Еврейские праздники и памятные даты
Самые важные еврейские праздники и святые дни указаны в Торе. Это Шабат (Суббота), Рош а-Шана (еврейский новый год), Йом-Кипур (Судный день), и три праздника восхождения (шалош-регалим) – Суккот, Песах и Шавуот. Восхождением они названы потому, что в древности в эти дни весь народ поднимался в Иерусалим, чтобы принести жертвы в Храме.
Существуют и другие, менее древние, еврейские праздники и памятные дни. Они установлены в честь победы евреев над врагами или какого-нибудь иного важного исторического события. Описание некоторых из них мы находим в книгах Библии, следующих за Торой, в Талмуде и в произведениях учёных-раввинов, живших в более поздние века. Соблюдая эти праздники так же, как это делали наши предки тысячелетия назад, мы храним еврейские традиции и память о важнейших событиях в нашей истории.
Все еврейские даты начинаются накануне вечером!
Еврейский год начинается с праздника РОШ а-ШАНА День сотворения мира.
Празднуется в месяц Тишрей, 1 - 2/Сентябрь--Октябрь по Григорианскому календарю
В переводе означает "Голова Года".
www.evrey.com
Раввин Моше Лазерус
ПОДГОТОВКА К ПРАЗДНИКУ
Ключевой момент подготовки к Рош а-Шана - просьба о прощении, с которой человек обращается ко всем, кого он мог обидеть в течение заканчивающегося года. По мере возможности мы должны начать новый год с «чистого листа», так, чтобы никто из окружающих не таил на нас злобу. Кроме того, человек должен быть готов с легким сердцем прощать тех, кто в свою очередь попросит извинения у него.
Многие после полудня накануне Рош а-Шана идут в микву. Миква, обладающая силой смывать с человека некоторые виды духовной нечистоты, может стать важной частью процесса тшувы.
Существует обычай утром в Рош а-Шана посещать кладбище и молиться на могилах праведников. Разумеется, мы молимся не самими добродетельным и благочестивым усопшим, а Всевышнему, Который внимает нашим просьбам в честь этих праведников.
Утром, накануне Рош а-Шана, освобождаются от обетов. Для этого существует особая процедура, которая называется - ѓатарат недарим.
По законам Торы, даже обычная фраза - «Не буду больше есть сладкое» считается полноценной клятвой. Поэтому перед Рош а-Шана мы отменяем все без исключения обещания - данные намеренно и случайно, без умысла.
Для этого нужно предстать перед тремя взрослыми мужчинами, среди которых хотя бы один знает правила проведения это процедуры, и попросить их освободить вас от данных обетов. Полный текст можно найти в сборнике молитв (сидуре) или - в Махзоре на Рош а-Шана.
СИМВОЛЫ ПРАЗДНИЧНОЙ ТРАПЕЗЫ
Во время праздничной трапезы в Рош а-Шана полагается съесть определенные продукты, символизирующие то хорошее, которое мы надеемся обрести в новом году. Размышляя над тем, что олицетворяют собой эти продукты, мы как бы соединяемся с самим Источником добра.
Символика этих продуктов основана на игре их ивритских названий, которая связана с определенной надеждой, которую нам хочется осуществить в новом году.
Приведем взятый из Талмуда и сокращенный список таких продуктов-символов:
1. Лук порей. Съев это, надо произнести: «Да будет желанием Твоим, Всевышний, чтобы недруги наши были отсечены».
2. Свекла. Съев немного свеклы, мы произносим: «Да будет желанием Твоим, Всевышний, чтобы не стало у нас противников».
3. Финики. Съев финик, произносят: «Да будет желанием Твоим, Всевышний, чтобы враги наши исчезли с лица земли».
4. Морковь. Съев немного моркови, произносим: «Да будет желанием Твоим, Всевышний, чтобы не было приговора против нас и чтоб заслуги наши были зачитаны пред Тобою».
5. Гранат. Съев зернышки граната, произносим: «Да будет желанием Твоим, Всевышний, чтобы умножились наши заслуги как зерна граната».
6. Голова рыбы (или барана). Съев кусочек, произнесите: «Да будет желанием Твоим, Всевышний, чтобы были мы были во главе, а не в хвосте».
К празднику готовят, конечно же, и другие блюда. Главное, чтобы трапеза была вкусной и разнообразной.
Полная версия: Иудейские (еврейские) праздники
РОШ а-ШАНА - НЕ ПРОСТО НОВЫЙ ГОД
Рав Элиягу Эссас
Новый год приближается... Еще одно звено во временной цепочке нашей жизни. Позади горести и радости, заботы и достижения, тревоги и надежды, сбывшееся и несбывшееся. А впереди? Годами меряем мы свою жизнь и жизнь своих детей, своего народа и всего человечества. Ну, а как быть с точкой отсчета? Свою жизнь мы, разумеется отсчитываем от дня рождения. А жизнь народа, всего мира?
Скорее всего, от самой важной для каждого народа даты. Народы Европы избрали точкой отсчета один день, китайцы - другой, арабы - третий.
Наш Новый год, Рош а-Шана, (точный перевод: начало года, точное написание: Рош hа-Шана) - это день сотворения первого человека - Адама, шестой день творения. В Торе - Книге, которую Всевышний даровал евреям после исхода из Египта, - рассказывается о сотворении Вселенной - природы и всего живого в ней. Там рассказано и о сотворении Адама, и о жизни первых поколений людей.
Двадцать поколений сменилось на земле к моменту, когда на ней появился первый еврей — Авраам. Тора сообщает нам продолжительность жизни каждого "доисторического" поколения; от Авраама и до наших дней в еврейском народе от отца к сыну, от учителя к ученику передавалась точная историческая хронология, неотъемлемая часть еврейского наследия. Поэтому мы точно знаем, что сейчас заканчивается 576* год от сотворения мира. Наступающий Рош а-Шана будет первым днем нового, 576* года.
С этих замечаний начинается и ими же заканчивается сходство (мы не обсуждаем различия в системах летосчисления) представлений о Новом Годе у нас и у других народов. Ибо через Тору и традиции Всевышний открыл нам удивительные принципы, согласно которым Он управляет миром. Эти принципы действуют, разумеется, круглый год, но некоторые из них особенно остро проявляются в день Рош а-Шана. Рассмотрим их хотя бы в самом первом приближении.
Принцип первый: память.
Все наши мысли, намерения и поступки не проходят бесследно, не "канут в Лету". Они "регистрируются" в высших мирах, вплетаясь в состоящую из миллионов и миллиардов "стежков" ткань, представляющую собой колоссальное полотно — свиток Всеобщей истории человечества. (Разумеется, нет никакой возможности точно описать на человеческом, ограниченном языке устройство высших миров, а также смысл понятий, с ними связанных. Изучая Тору — во всем ее объеме и многообразии — мы постепенно приближаемся к их пониманию.)
Принцип второй: суд и приговор.
В праздничный день Рош а-Шана все это полотно заново просматривается Всевышним. Наши мысли и поступки рассматриваются и взвешиваются — в точном соответствии с их истинной значимостью, в их взаимосвязи с нашими способностями и нашим прошлым, с поступками других людей и внутренней логикой развития судьбы каждого из нас.
Рассматриваются и точно взвешиваются. В тот же день Небесный суд выносит справедливый приговор.(Точнее, его первую редакцию. Через десять дней, в Йом Кипур, он утверждается.)
Кому-то в новом году суждено возвыситься и преуспеть, кого-то постигнут несчастья... Одним будет сопутствовать удача, а другим суждены страдания. Одним предстоит прожить долгую жизнь, другим — умереть до конца года, не дожив до старости...
Принцип третий: наше исправление и исправление приговора.
Творец в любом случае желает не смерти человека, а его исправления (по-еврейски: тшува). Наступивший год может стать последним годом его жизни, а может — новой возможностью для его исправления и утверждения Добра в мире. Та самая логика нашей судьбы, которая привела к одному варианту приговора, при правдивом самоанализе и решимости изменить свою жизнь может привести и к совсем иному варианту.
Помочь нам в самоанализе и исправлении, утвердить веру в Высшую справедливость — именно этому служат и атмосфера, и содержание праздника.
Здесь нет ошибки. Именно праздника. Потому что если в день заседания земного суда разумный человек не позволит себе "праздновать", то частью нашего исправления в день Суда Всевышнего становятся праздничные одежды, праздничная трапеза, радостные пожелания, да и вся атмосфера — одновременно праздничная и возвышенная.
Шофар.
Центральной особенностью Рош а-Шана, по существу, ассоциирующейся с этим днем, являются трубные звуки шофара. Шофар — это полый бараний рог, в который во время новогодней молитвенной службы в синагоге трубят несколько раз. (Если первый день Рош а-Шана приходится на субботу, исполнение заповеди, связанной с шофаром, откладывается на завтра.) Да и сам праздник Рош а-Шана назван в Торе — "йом труа" (в переводе: день трубления). Это указывает на исключительную значимость трубного звука шофара.
Что же такое заложено в душе каждого еврея, что делает вслушивание в звуки шофара столь необходимым в день Высшего Суда?
Давайте вспомним, что говорит на эту тему еврейская традиция, по сути, наша коллективная память:
• В тот великий день, когда все евреи стояли у горы Синай и получали Тору, как бы на волнах звука шофара они восприняли слухом и сердцем слова Десяти Заповедей, произнесенные голосом Всевышнего...
• За четыреста лет до этого на вершине другой горы — Мория, — там, где впоследствии был построен Иерусалимский Храм, стояли первый еврей Авраам и его сын Ицхак.[IMG]http://rb.foto.radikal.ru/0709/20/851b3996c87f.jpg[/IMG Они выполняли удивительный приказ Всевышнего: Авраам был должен принести в жертву своего любимого и единственного сына Ицхака. Сердца Авраама и Ицхака мгновенно откликнулись на этот приказ: мы выполним все, что исходит от Всевышнего. В ту же секунду они были признаны достойными исторической миссии — от них должен был произойти еврейский народ, каждый из нас. И в ту же секунду Авраам увидел запутавшегося в кустах барана, и тогда было сказано Аврааму: "Вместо Ицхака принеси в жертву его..."
• И еще мы вспомним, что в священном языке иврите, на котором говорил с нами Всевышний и на котором написана Тора, слово "шофар" — происходит от корня "ш.ф.р." — "исправление", "улучшение"...
Заповеди и традиции праздника Рош а-Шана
• Как и все еврейские праздники, Рош а-Шана начинается незадолго до захода солнца. Хозяйка дома зажигает свечи — и с этого момента в дом приходит праздник.
• Вечерняя служба в синагоге — особая, ее слова настраивают на внутреннее содержание этого дня.
• Затем — праздничная (вечерняя) трапеза. Как и каждую субботу и в другие праздничные дни, она начинается с "освящения дня" — делается "Кидуш" — в переводе: освящение) — произносится специальное благословение над бокалом вина.
• После омовения рук (нетилат ядаим), произносится благословение над самым важным продуктом питания человека — хлебом. В субботу это обычные халы, в Рош а-Шана — круглые, символизирующие цельность, которую мы желаем себе и всему народу Израиля в Новом году.
• Кидуш, нетилат ядаим, благословение на хлеб — так начинается любая субботняя и праздничная трапеза. После этого принимаются за еду. В Рош а-Шана мы по традиции берем яблоко, обмакиваем его в мед и желаем присутствующим и всему Израилю хорошего и сладкого года.
• Завершается трапеза (как, впрочем, любая, частью которой был хлеб) благословением — (биркат га-мазон) — благодарностью Всевышнему за еду, за землю Израиля, за город Иерусалим и за все хорошее, что мы ежедневно от Него получаем.
• Утром — особо торжественная (и довольно продолжительная) служба в синагоге. В течение ее несколько раз трубят в шофар, причем обязанностью молящихся является внимательное вслушивание в его звуки. Как и в субботу и в праздники, в зал вносят свиток Торы и по нему читают посвященные Рош а-Шана места, а вслед за этим — отрывок из Книг Пророков.
• Дневная праздничная трапеза в Рош а-Шана по своим традициям и обычаям не отличается от вечерней. Рош а-Шана продолжается два дня.
Первый день года, Рош а-Шана является, естественно, и первым днем месяца Тишри. Как известно, еврейский месяц начинается в новолуние (что, кстати, находит отражение и в русском слове — "месяц"!). Всевышний передал еврейскому народу заповедь: еврейский Высший религиозный суд (Сангедрин) должен, на основании показаний двух свидетелей, видевших накануне Луну, устанавливать точный день новолуния (лунный месяц равен 29 с половиной дня и каждый конкретный месяц может продолжаться 29 или 30 дней). Поскольку не исключено, что рассмотрение свидетельских показаний может затянуться почти до захода солнца, то может случится, что постановление о начале месяца Тишри и провозглашении Рош а-Шана будет вынесено слишком поздно. Поэтому еврейский закон предусматривает для Рош а-Шана два дня — 30-й и 31-й дни от начала предыдущего месяца Элула, всегда продолжающегося 29 дней.
Сангедрин может функционировать лишь в Эрец Исраэль и только если выполняются некоторые специальные условия. Поэтому после изгнания евреев из Эрец Исраэль Сангедрин перестал собираться, и мы перешли на фиксированный календарь, замечательно рассчитанный нашими мудрецами. В нем все дни новолуний и даты праздников установлены наперед. Однако поскольку Рош а-Шана отмечали в Эрец Исраэль два дня и во времена, когда функционировал Сангедрин, этот порядок был оставлен без изменений.
Второй день Рош а-Шана по своим законам и обычаям не отличается от первого. Правда, первый день праздника может прийтись на субботу, и тогда в шофар трубят только во второй день, который на нее не выпадает.
От Рош а-Шана к Йом Кипуру
Рош а-Шана, как и все еврейские праздники, заканчивается с появлением первых звезд. Однако его атмосфера не исчезает. Первые десять дней года "от Рош а-Шана до Йом Кипура" называются , "десять дней Тшувы" (раскаяния и исправления), и завершаются они Йом Кипуром — самым торжественным и ответственным днем года.
Мы закончим традиционным для Рош а-Шана пожеланием:
Лешана това тикатеву!
(Пусть вам будет записано хорошее решение [суда Всевышнего] на следующий год!)
www.evrey.com
Рав Элиягу Эссас
Новый год приближается... Еще одно звено во временной цепочке нашей жизни. Позади горести и радости, заботы и достижения, тревоги и надежды, сбывшееся и несбывшееся. А впереди? Годами меряем мы свою жизнь и жизнь своих детей, своего народа и всего человечества. Ну, а как быть с точкой отсчета? Свою жизнь мы, разумеется отсчитываем от дня рождения. А жизнь народа, всего мира?Скорее всего, от самой важной для каждого народа даты. Народы Европы избрали точкой отсчета один день, китайцы - другой, арабы - третий.
Наш Новый год, Рош а-Шана, (точный перевод: начало года, точное написание: Рош hа-Шана) - это день сотворения первого человека - Адама, шестой день творения. В Торе - Книге, которую Всевышний даровал евреям после исхода из Египта, - рассказывается о сотворении Вселенной - природы и всего живого в ней. Там рассказано и о сотворении Адама, и о жизни первых поколений людей.
Двадцать поколений сменилось на земле к моменту, когда на ней появился первый еврей — Авраам. Тора сообщает нам продолжительность жизни каждого "доисторического" поколения; от Авраама и до наших дней в еврейском народе от отца к сыну, от учителя к ученику передавалась точная историческая хронология, неотъемлемая часть еврейского наследия. Поэтому мы точно знаем, что сейчас заканчивается 576* год от сотворения мира. Наступающий Рош а-Шана будет первым днем нового, 576* года.
С этих замечаний начинается и ими же заканчивается сходство (мы не обсуждаем различия в системах летосчисления) представлений о Новом Годе у нас и у других народов. Ибо через Тору и традиции Всевышний открыл нам удивительные принципы, согласно которым Он управляет миром. Эти принципы действуют, разумеется, круглый год, но некоторые из них особенно остро проявляются в день Рош а-Шана. Рассмотрим их хотя бы в самом первом приближении.
Принцип первый: память.
Все наши мысли, намерения и поступки не проходят бесследно, не "канут в Лету". Они "регистрируются" в высших мирах, вплетаясь в состоящую из миллионов и миллиардов "стежков" ткань, представляющую собой колоссальное полотно — свиток Всеобщей истории человечества. (Разумеется, нет никакой возможности точно описать на человеческом, ограниченном языке устройство высших миров, а также смысл понятий, с ними связанных. Изучая Тору — во всем ее объеме и многообразии — мы постепенно приближаемся к их пониманию.)
Принцип второй: суд и приговор.
В праздничный день Рош а-Шана все это полотно заново просматривается Всевышним. Наши мысли и поступки рассматриваются и взвешиваются — в точном соответствии с их истинной значимостью, в их взаимосвязи с нашими способностями и нашим прошлым, с поступками других людей и внутренней логикой развития судьбы каждого из нас.
Рассматриваются и точно взвешиваются. В тот же день Небесный суд выносит справедливый приговор.(Точнее, его первую редакцию. Через десять дней, в Йом Кипур, он утверждается.)
Кому-то в новом году суждено возвыситься и преуспеть, кого-то постигнут несчастья... Одним будет сопутствовать удача, а другим суждены страдания. Одним предстоит прожить долгую жизнь, другим — умереть до конца года, не дожив до старости...
Принцип третий: наше исправление и исправление приговора.
Творец в любом случае желает не смерти человека, а его исправления (по-еврейски: тшува). Наступивший год может стать последним годом его жизни, а может — новой возможностью для его исправления и утверждения Добра в мире. Та самая логика нашей судьбы, которая привела к одному варианту приговора, при правдивом самоанализе и решимости изменить свою жизнь может привести и к совсем иному варианту.
Помочь нам в самоанализе и исправлении, утвердить веру в Высшую справедливость — именно этому служат и атмосфера, и содержание праздника.
Здесь нет ошибки. Именно праздника. Потому что если в день заседания земного суда разумный человек не позволит себе "праздновать", то частью нашего исправления в день Суда Всевышнего становятся праздничные одежды, праздничная трапеза, радостные пожелания, да и вся атмосфера — одновременно праздничная и возвышенная.
Шофар. Центральной особенностью Рош а-Шана, по существу, ассоциирующейся с этим днем, являются трубные звуки шофара. Шофар — это полый бараний рог, в который во время новогодней молитвенной службы в синагоге трубят несколько раз. (Если первый день Рош а-Шана приходится на субботу, исполнение заповеди, связанной с шофаром, откладывается на завтра.) Да и сам праздник Рош а-Шана назван в Торе — "йом труа" (в переводе: день трубления). Это указывает на исключительную значимость трубного звука шофара.
Что же такое заложено в душе каждого еврея, что делает вслушивание в звуки шофара столь необходимым в день Высшего Суда?
Давайте вспомним, что говорит на эту тему еврейская традиция, по сути, наша коллективная память:
• В тот великий день, когда все евреи стояли у горы Синай и получали Тору, как бы на волнах звука шофара они восприняли слухом и сердцем слова Десяти Заповедей, произнесенные голосом Всевышнего...
• За четыреста лет до этого на вершине другой горы — Мория, — там, где впоследствии был построен Иерусалимский Храм, стояли первый еврей Авраам и его сын Ицхак.[IMG]http://rb.foto.radikal.ru/0709/20/851b3996c87f.jpg[/IMG Они выполняли удивительный приказ Всевышнего: Авраам был должен принести в жертву своего любимого и единственного сына Ицхака. Сердца Авраама и Ицхака мгновенно откликнулись на этот приказ: мы выполним все, что исходит от Всевышнего. В ту же секунду они были признаны достойными исторической миссии — от них должен был произойти еврейский народ, каждый из нас. И в ту же секунду Авраам увидел запутавшегося в кустах барана, и тогда было сказано Аврааму: "Вместо Ицхака принеси в жертву его..."
• И еще мы вспомним, что в священном языке иврите, на котором говорил с нами Всевышний и на котором написана Тора, слово "шофар" — происходит от корня "ш.ф.р." — "исправление", "улучшение"...
Заповеди и традиции праздника Рош а-Шана
• Как и все еврейские праздники, Рош а-Шана начинается незадолго до захода солнца. Хозяйка дома зажигает свечи — и с этого момента в дом приходит праздник.
• Вечерняя служба в синагоге — особая, ее слова настраивают на внутреннее содержание этого дня.
• Затем — праздничная (вечерняя) трапеза. Как и каждую субботу и в другие праздничные дни, она начинается с "освящения дня" — делается "Кидуш" — в переводе: освящение) — произносится специальное благословение над бокалом вина.• После омовения рук (нетилат ядаим), произносится благословение над самым важным продуктом питания человека — хлебом. В субботу это обычные халы, в Рош а-Шана — круглые, символизирующие цельность, которую мы желаем себе и всему народу Израиля в Новом году.
• Кидуш, нетилат ядаим, благословение на хлеб — так начинается любая субботняя и праздничная трапеза. После этого принимаются за еду. В Рош а-Шана мы по традиции берем яблоко, обмакиваем его в мед и желаем присутствующим и всему Израилю хорошего и сладкого года.
• Завершается трапеза (как, впрочем, любая, частью которой был хлеб) благословением — (биркат га-мазон) — благодарностью Всевышнему за еду, за землю Израиля, за город Иерусалим и за все хорошее, что мы ежедневно от Него получаем.
• Утром — особо торжественная (и довольно продолжительная) служба в синагоге. В течение ее несколько раз трубят в шофар, причем обязанностью молящихся является внимательное вслушивание в его звуки. Как и в субботу и в праздники, в зал вносят свиток Торы и по нему читают посвященные Рош а-Шана места, а вслед за этим — отрывок из Книг Пророков.
• Дневная праздничная трапеза в Рош а-Шана по своим традициям и обычаям не отличается от вечерней. Рош а-Шана продолжается два дня.
Первый день года, Рош а-Шана является, естественно, и первым днем месяца Тишри. Как известно, еврейский месяц начинается в новолуние (что, кстати, находит отражение и в русском слове — "месяц"!). Всевышний передал еврейскому народу заповедь: еврейский Высший религиозный суд (Сангедрин) должен, на основании показаний двух свидетелей, видевших накануне Луну, устанавливать точный день новолуния (лунный месяц равен 29 с половиной дня и каждый конкретный месяц может продолжаться 29 или 30 дней). Поскольку не исключено, что рассмотрение свидетельских показаний может затянуться почти до захода солнца, то может случится, что постановление о начале месяца Тишри и провозглашении Рош а-Шана будет вынесено слишком поздно. Поэтому еврейский закон предусматривает для Рош а-Шана два дня — 30-й и 31-й дни от начала предыдущего месяца Элула, всегда продолжающегося 29 дней.
Сангедрин может функционировать лишь в Эрец Исраэль и только если выполняются некоторые специальные условия. Поэтому после изгнания евреев из Эрец Исраэль Сангедрин перестал собираться, и мы перешли на фиксированный календарь, замечательно рассчитанный нашими мудрецами. В нем все дни новолуний и даты праздников установлены наперед. Однако поскольку Рош а-Шана отмечали в Эрец Исраэль два дня и во времена, когда функционировал Сангедрин, этот порядок был оставлен без изменений.
Второй день Рош а-Шана по своим законам и обычаям не отличается от первого. Правда, первый день праздника может прийтись на субботу, и тогда в шофар трубят только во второй день, который на нее не выпадает.
От Рош а-Шана к Йом Кипуру
Рош а-Шана, как и все еврейские праздники, заканчивается с появлением первых звезд. Однако его атмосфера не исчезает. Первые десять дней года "от Рош а-Шана до Йом Кипура" называются , "десять дней Тшувы" (раскаяния и исправления), и завершаются они Йом Кипуром — самым торжественным и ответственным днем года.
Мы закончим традиционным для Рош а-Шана пожеланием:
Лешана това тикатеву!
(Пусть вам будет записано хорошее решение [суда Всевышнего] на следующий год!)
www.evrey.com
Посты в иудаизме
Пост (на иврите "цом" ) – это воздержание от пищи, добровольное или по предписанию закона. Посты получили большое распространение во всех религиях. Возникновение поста объясняется учеными по-разному.
Одни придерживаются того мнения, что он основан на воззрении древних, искавших в посте облегчение скорби. Другие полагают, что пост в древности предшествовал еде жертвенного мяса. Третьи приписывают этот обычай желанию посвятить себя Б-гу, чтобы приобрести Его расположение. Существует также мнение, что в посте выражалось желание первобытного человека привести себя в ненормальное возбужденное состояние, благоприятное для видений.
Определенных постоянных постных дней в еврейском календаре сравнительно мало. Кроме Йом-Кипура, единственного поста предписанного Моисеевым законом, после вавилонского пленения были установлены еще четыре постоянных поста в память печальных событий, имевших место при разрушении Первого Храма. Посты были установлены в следующих в месяцах: тишрей, тевет, тамуз и ав.По мнению некоторых законоучителей, эти последние посты обязательны лишь тогда, когда еврейский народ переживает время преследований. С течением времени добавлялись и другие посты в память несчастий, постигших еврейский народ. Они не обязательны и не получили особого распространения.
Йом-Кипур и Тиша бе-Ав (Девятое Ава) справляются "от вечера до вечера"; все прочие посты, за исключением общественного поста по случаю засухи, начинаются с восходом солнца и кончаются с закатом.
В пост обыкновенно раздавали к вечеру милостыню бедным; этот обычай нашел отражение в талмудической поговорке: "Ценность поста в милостыне". За исключением Йом-Кипура и Девятого Ава, а также общественных постов по случаю засухи, в которые запрещается омовение, ношение обуви и другие удовольствия, обыкновенные посты заключаются только в воздержании от пищи и воды.
Запрещено, однако, предаваться в этот день излишним удовольствиям.
Если любой постоянный пост, кроме Йом-Кипура, приходится на субботу, то он откладывается на следующий день. Нельзя также поститься в праздники (как большие, так и малые), в день новолуния и в полупраздники.
Больные и женщины в период беременности не обязаны соблюдать пост и могут принимать пищу в пределах необходимости.
В связи с четырьмя стадиями событий, приведших к изгнанию, пророки установили четыре поста (в хронологическом порядке, с начала года): пост Гедальи, пост 10-го Тевета, пост 17-го Тамуза и пост 9-го Ава
Целью установления постов было – запечатлеть в сознании народа уроки истории.
Пост Гедальи. Общественный пост
Произошло убийство Гедальи бен-Ахикама
День (период) празднования:
3-го (или 4-го) тишрея. Переходящая дата
3-ий день месяца тишрей, евреи отмечают постом и молитвой в память о трагических исторических событиях, происшедших в 3338 г. (422 г. до н.э.). Пост начинается утром – в 03:55, и заканчивается вечером – в 19:20.
3-го тишрея отмечается убийство Гедальи бен-Ахикама совершенное накануне, в праздник Рош а-Шана. Это прискорбное событие стало последним звеном в цепи эпизодов, связанных с разрушением первого Храма.
Вавилонские захватчики назначили Гедалью наместником Иудеи. Он поставил себе целью, в создавшейся непростой ситуации, сохранить еврейское присутствие на святой земле и вернуть еврейский народ к Б-жьему завету (не отстаивая при этом независимость, т.к. сопротивление было бессмысленно).
Противники, считающие эту политику неразумной и, преследуя свои политические цели, совершили злодейское убийство, использовав наивность Гедальи, не верившего в возможность такой низкой подлости. С ним погибли люди его ближайшего окружения, в том числе и те, кто предупреждал его о возможности такого исхода.
Эта интрига окончательно подорвала доверие вавилонских властей к лояльности оставшихся иудеев, и они изгнали в диаспору всех без исключения.
http://www.vorota.de/Holiday_PostGedalji.AxCMS
ЙОМ КИПУР: ДЕНЬ ОЧИЩЕНИЯ И ИСПРАВЛЕНИЯ
Тишрей 10
Ему предшествуют Десять дней раскаяния- Дни трепета(1-10 тишрея)
Нет в еврейском календаре дня более серьезного и торжественного, чем Йом Кипур. Когда жизнь всей страны Израиля затихает на целые сутки, когда в самом воздухе витает неуловимое, но хорошо различимое чувство трепета, и, казалось бы, вся природа вокруг нас погружается в напряженное ожидание... то это означает, что мы с вами находимся внутри интенсивного и глубокого процесса самоанализа, очищения и исправления во время дня Йом Кипура - дня, раз в году выделенного Творцом мира специально для этой цели.
За десять дней до этого, в Рош а-Шана, еврейский Новый год, весь мир как бы прошел перед Всевышним. Наши поступки и наши мысли были оценены и взвешены во всем их многообразии и взаимосвязи; для каждого из нас был подведен итог года, обозначена линия нашей судьбы в новом наступающем году. Уверены ли мы в том, что баланс года (истинный баланс!) оказался положительным и что следующий год будет для нас благоприятным? Конечно, нет.
Естественно задать вопрос: разве можем мы - уже после вынесения "приговора" в Рош а-Шана - оказать влияние на формулировку окончательного, подписанного "текста приговора" и тем самым на нашу судьбу в начавшемся году? Всевышний через свою Тору - Учение, переданное еврейскому народу более 3300 лет тому назад, - сообщил нам: да, мы можем изменить "текст приговора" в день его подписания, Йом Кипур.
Задумаемся на минуту: в высших мирах уже точно взвесили все наши дела за год, не забыт ни один хороший поступок, ни один плохой не исчез бесследно... Что мы после этого можем сделать? Ничего, если... если ничего не будем делать.
Творец мира раскрыл нам великий принцип, на котором построен и держится как материальный, так и духовный мир: принцип тшувы. Тшува - это очищение и исправление. Точный перевод с иврита - "возвращение" (к Источнику жизни, к Творцу).
Если честно заглянуть в себя, в свое прошлое, если выделить поступки, которые не должны были быть совершены, - то это уже первый шаг на пути тшувы.
Если мы внимательно соотнесем себя и свое место в жизни с тем, чем мы на самом деле являемся, чем могли бы стать как часть великого и необычайного еврейского народа - потомков Авраама, Ицхака и Яакова, если мы сопоставим направление своего движения по жизненному пути с тем, какой путь предписал нам Творец, - то это уже путь к очищению. И если мы понимаем, что в состоянии использовать наступивший год для того, чтобы стать лучшим евреем, чем вчера, стать ближе к законам Торы и еврейской жизни, делать больше настоящего Добра, отдалиться от зла и уже не совершать того, о чем, наверное, стыдно и вспоминать, - то это уже путь к исправлению.
А это - раскрыл нам Всевышний - и есть тот ключ, которым открывается дверь другой судьбы, не той, которая логически вытекает из итогов прошлого года.
Пост: не есть, не пить, думать и молиться
Однако, если говорить откровенно, нелегко дается каждому из нас даже небольшое очищение и решимость (а ведь требуется искренняя решимость!) постоянно исправлять свою жизнь.
И поэтому Творец, бесконечно глубоко знающий сотворенного Им человека, составил законы проведения дня Йом Кипура так, чтобы помочь нам действительно продвинуться вперед по дороге тшувы. Ибо не смерти человека Он желает, а его исправления.
Тело человека со всеми своими способностями и умениями есть средство, через которое душа проявляет себя и действует в мире. В общем, тело послушно душе, но при этом оно способно влиять на нее и наделено способностью влиять не в лучшую сторону. Это не значит, что тело есть зло. Наоборот, оно есть единственное средство, через которое душа (т.е., по сути, человек) может творить добро. Склонность тела к добру и злу примерно одинакова, и душа наша использует естественную склонность тела к добру для того, чтобы творить его в мире, и постоянно противоборствует, противостоит столь же естественной склонности тела ко злу, с тем, чтобы его предотвращать. Победы и поражения в этой борьбе - это, в сущности, победы и поражения нашей жизни. Настоящие победы и, увы, настоящие поражения.
В день Йом Кипура, когда Творец дает нам возможность изменить нашу судьбу несмотря на то, что мы совершили в прошлом, в этот день мы не должны дать лишний шанс телу оттолкнуть душу от добра. Мы должны существенно ограничить на некоторое время возможности нашего тела, "угнести" его. Именно поэтому пост на иврите называется (таанит) - в переводе: угнетение [тела].
В Торе сказано, что в день Йом Кипура мы должны не есть и не пить от захода солнца и до вечера (появления звезд) следующего дня, то есть примерно 25 часов. Необходимо еще раз отметить: задача поста - таанита - придавить, "угнести" тело. Мы должны дать возможность душе возобладать над его наклонностью к злу, ибо задача всего дня Йом Кипура - очищение и исправление. А поэтому, ограничивая тело (таанит), мы должны одновременно укрепить душу (самоанализ и молитва, на иврите: - тфила).
Таанит и тфила - это и есть главное содержание всего дня Йом Кипура.
Заповеди и обычаи Йом Кипура
За несколько часов до наступления Йом Кипура приступают к праздничной трапезе. Несмотря на атмосферу серьезности и трепета перед моментом "подписания" (в конце Йом Кипура) приговора на Новый год, мы не должны ни на секунду усомниться, что жизнь наша находится в руках Всевышнего, бесконечно любящего свой народ и каждого из нас. Традиционным элементом трапезы является бульон с "креплах" (пельмени), символизирующими приношения в Иерусалимском Храме. Храм был разрушен по нашей вине, мы должны напоминать себе об этом даже во время торжественной трапезы. (См. Сеуда Мафсекет)
Йом Кипур наступает за 18 минут до захода солнца. Перед этим следует надевать обувь, для производства которой совершенно не была использована кожа. Ношение любой другой обуви разрешается. В дополнение к запрету на еду и питье это - один из элементов таанита в Йом Кипур.
Хозяйка дома зажигает свечи, как и перед наступлением субботы.
В Йом Кипур молитвенная служба в синагоге состоит из пяти частей. Вечером - маарив (вечерняя). Утром - шахрит (утренняя), затем, до полудня - мусаф (дополнительная, как в любую субботу и праздники), во второй половине дня - минха (послеполуденная) и, наконец, перед заходом солнца - неила (предвечерняя, произносимая только в Йом Кипур). Буквальный перевод слова "неила" - "закрытие", т.е. завершение всего процесса очищения и исправления.
Вечерняя молитва в Йом Кипур продолжается около двух часов, а четыре дневные переходят одна в другую, как правило почти без перерыва. Напомним, что содержание дня Йом Кипура - таанит и тфила.
После окончания Йом Кипура совершают дома краткую молитву, - гавдала, - разделяющую святое и будничное. С этого момента можно есть и пить.
Многие в этот же вечер приступают к подготовке к празднику Суккот, который наступит на пятый день после Йом Кипура.
По еврейским законам в тааните (посте) принимают участие все взрослые, мальчики начинают поститься с 13 лет, а девочки - с 12.
Тот, кто-то заболел внезапной или хронической болезнью, должен посоветоваться со знающим еврейские законы врачом. Задача поста - не ухудшить здоровье человека, а помочь ему в очищении и исправлении. Естественно, что, в духе атмосферы Йом Кипура, те, кто все-таки должен есть и пить, обязаны делать это самым скромным образом.
Когда начинают готовиться к Йом Кипуру?
Все десять дней от Рош а-Шана до Йом Кипура называются - "Десять дней тшувы". В эти дни евреи стараются найти время для размышлений над всем комплексом проблем, связанных с тшувой каждого из нас, да и всего еврейского народа. По утрам добавляются специальные молитвы ("слихот"), которые помогают найти более точные концепции и термины для таких размышлений.
Таким образом проведенные дни постепенно вводят в атмосферу этого особого дня еврейского календаря - Йом Кипура.
Здесь можно отметить, что уже месяц, предшествующий Рош-а-Шана (он называется - элул), является месяцем подготовки к Рош а-Шана и Йом Кипуру и несет в себе особые элементы, находящие полное выражение в Десяти дней тшувы. Всевышний всегда, в любое время открывает двери перед тем, кто хочет вернуться к Источнику жизни, но подготовка и правильное проведение Йом Кипура помогают сделать это тверже и глубже.
Пост (на иврите "цом" ) – это воздержание от пищи, добровольное или по предписанию закона. Посты получили большое распространение во всех религиях. Возникновение поста объясняется учеными по-разному.
Одни придерживаются того мнения, что он основан на воззрении древних, искавших в посте облегчение скорби. Другие полагают, что пост в древности предшествовал еде жертвенного мяса. Третьи приписывают этот обычай желанию посвятить себя Б-гу, чтобы приобрести Его расположение. Существует также мнение, что в посте выражалось желание первобытного человека привести себя в ненормальное возбужденное состояние, благоприятное для видений.
Определенных постоянных постных дней в еврейском календаре сравнительно мало. Кроме Йом-Кипура, единственного поста предписанного Моисеевым законом, после вавилонского пленения были установлены еще четыре постоянных поста в память печальных событий, имевших место при разрушении Первого Храма. Посты были установлены в следующих в месяцах: тишрей, тевет, тамуз и ав.По мнению некоторых законоучителей, эти последние посты обязательны лишь тогда, когда еврейский народ переживает время преследований. С течением времени добавлялись и другие посты в память несчастий, постигших еврейский народ. Они не обязательны и не получили особого распространения.
Йом-Кипур и Тиша бе-Ав (Девятое Ава) справляются "от вечера до вечера"; все прочие посты, за исключением общественного поста по случаю засухи, начинаются с восходом солнца и кончаются с закатом.
В пост обыкновенно раздавали к вечеру милостыню бедным; этот обычай нашел отражение в талмудической поговорке: "Ценность поста в милостыне". За исключением Йом-Кипура и Девятого Ава, а также общественных постов по случаю засухи, в которые запрещается омовение, ношение обуви и другие удовольствия, обыкновенные посты заключаются только в воздержании от пищи и воды.
Запрещено, однако, предаваться в этот день излишним удовольствиям.
Если любой постоянный пост, кроме Йом-Кипура, приходится на субботу, то он откладывается на следующий день. Нельзя также поститься в праздники (как большие, так и малые), в день новолуния и в полупраздники.
Больные и женщины в период беременности не обязаны соблюдать пост и могут принимать пищу в пределах необходимости.
В связи с четырьмя стадиями событий, приведших к изгнанию, пророки установили четыре поста (в хронологическом порядке, с начала года): пост Гедальи, пост 10-го Тевета, пост 17-го Тамуза и пост 9-го Ава
Целью установления постов было – запечатлеть в сознании народа уроки истории.
Пост Гедальи. Общественный пост
Произошло убийство Гедальи бен-Ахикама
День (период) празднования:
3-го (или 4-го) тишрея. Переходящая дата
3-ий день месяца тишрей, евреи отмечают постом и молитвой в память о трагических исторических событиях, происшедших в 3338 г. (422 г. до н.э.). Пост начинается утром – в 03:55, и заканчивается вечером – в 19:20.
3-го тишрея отмечается убийство Гедальи бен-Ахикама совершенное накануне, в праздник Рош а-Шана. Это прискорбное событие стало последним звеном в цепи эпизодов, связанных с разрушением первого Храма.
Вавилонские захватчики назначили Гедалью наместником Иудеи. Он поставил себе целью, в создавшейся непростой ситуации, сохранить еврейское присутствие на святой земле и вернуть еврейский народ к Б-жьему завету (не отстаивая при этом независимость, т.к. сопротивление было бессмысленно).
Противники, считающие эту политику неразумной и, преследуя свои политические цели, совершили злодейское убийство, использовав наивность Гедальи, не верившего в возможность такой низкой подлости. С ним погибли люди его ближайшего окружения, в том числе и те, кто предупреждал его о возможности такого исхода.
Эта интрига окончательно подорвала доверие вавилонских властей к лояльности оставшихся иудеев, и они изгнали в диаспору всех без исключения.
http://www.vorota.de/Holiday_PostGedalji.AxCMS
ЙОМ КИПУР: ДЕНЬ ОЧИЩЕНИЯ И ИСПРАВЛЕНИЯ
Тишрей 10
Ему предшествуют Десять дней раскаяния- Дни трепета(1-10 тишрея)
Нет в еврейском календаре дня более серьезного и торжественного, чем Йом Кипур. Когда жизнь всей страны Израиля затихает на целые сутки, когда в самом воздухе витает неуловимое, но хорошо различимое чувство трепета, и, казалось бы, вся природа вокруг нас погружается в напряженное ожидание... то это означает, что мы с вами находимся внутри интенсивного и глубокого процесса самоанализа, очищения и исправления во время дня Йом Кипура - дня, раз в году выделенного Творцом мира специально для этой цели.
За десять дней до этого, в Рош а-Шана, еврейский Новый год, весь мир как бы прошел перед Всевышним. Наши поступки и наши мысли были оценены и взвешены во всем их многообразии и взаимосвязи; для каждого из нас был подведен итог года, обозначена линия нашей судьбы в новом наступающем году. Уверены ли мы в том, что баланс года (истинный баланс!) оказался положительным и что следующий год будет для нас благоприятным? Конечно, нет.
Естественно задать вопрос: разве можем мы - уже после вынесения "приговора" в Рош а-Шана - оказать влияние на формулировку окончательного, подписанного "текста приговора" и тем самым на нашу судьбу в начавшемся году? Всевышний через свою Тору - Учение, переданное еврейскому народу более 3300 лет тому назад, - сообщил нам: да, мы можем изменить "текст приговора" в день его подписания, Йом Кипур.
Задумаемся на минуту: в высших мирах уже точно взвесили все наши дела за год, не забыт ни один хороший поступок, ни один плохой не исчез бесследно... Что мы после этого можем сделать? Ничего, если... если ничего не будем делать.
Творец мира раскрыл нам великий принцип, на котором построен и держится как материальный, так и духовный мир: принцип тшувы. Тшува - это очищение и исправление. Точный перевод с иврита - "возвращение" (к Источнику жизни, к Творцу).
Если честно заглянуть в себя, в свое прошлое, если выделить поступки, которые не должны были быть совершены, - то это уже первый шаг на пути тшувы.
Если мы внимательно соотнесем себя и свое место в жизни с тем, чем мы на самом деле являемся, чем могли бы стать как часть великого и необычайного еврейского народа - потомков Авраама, Ицхака и Яакова, если мы сопоставим направление своего движения по жизненному пути с тем, какой путь предписал нам Творец, - то это уже путь к очищению. И если мы понимаем, что в состоянии использовать наступивший год для того, чтобы стать лучшим евреем, чем вчера, стать ближе к законам Торы и еврейской жизни, делать больше настоящего Добра, отдалиться от зла и уже не совершать того, о чем, наверное, стыдно и вспоминать, - то это уже путь к исправлению.
А это - раскрыл нам Всевышний - и есть тот ключ, которым открывается дверь другой судьбы, не той, которая логически вытекает из итогов прошлого года.
Пост: не есть, не пить, думать и молиться
Однако, если говорить откровенно, нелегко дается каждому из нас даже небольшое очищение и решимость (а ведь требуется искренняя решимость!) постоянно исправлять свою жизнь.
И поэтому Творец, бесконечно глубоко знающий сотворенного Им человека, составил законы проведения дня Йом Кипура так, чтобы помочь нам действительно продвинуться вперед по дороге тшувы. Ибо не смерти человека Он желает, а его исправления.
Тело человека со всеми своими способностями и умениями есть средство, через которое душа проявляет себя и действует в мире. В общем, тело послушно душе, но при этом оно способно влиять на нее и наделено способностью влиять не в лучшую сторону. Это не значит, что тело есть зло. Наоборот, оно есть единственное средство, через которое душа (т.е., по сути, человек) может творить добро. Склонность тела к добру и злу примерно одинакова, и душа наша использует естественную склонность тела к добру для того, чтобы творить его в мире, и постоянно противоборствует, противостоит столь же естественной склонности тела ко злу, с тем, чтобы его предотвращать. Победы и поражения в этой борьбе - это, в сущности, победы и поражения нашей жизни. Настоящие победы и, увы, настоящие поражения.
В день Йом Кипура, когда Творец дает нам возможность изменить нашу судьбу несмотря на то, что мы совершили в прошлом, в этот день мы не должны дать лишний шанс телу оттолкнуть душу от добра. Мы должны существенно ограничить на некоторое время возможности нашего тела, "угнести" его. Именно поэтому пост на иврите называется (таанит) - в переводе: угнетение [тела].
В Торе сказано, что в день Йом Кипура мы должны не есть и не пить от захода солнца и до вечера (появления звезд) следующего дня, то есть примерно 25 часов. Необходимо еще раз отметить: задача поста - таанита - придавить, "угнести" тело. Мы должны дать возможность душе возобладать над его наклонностью к злу, ибо задача всего дня Йом Кипура - очищение и исправление. А поэтому, ограничивая тело (таанит), мы должны одновременно укрепить душу (самоанализ и молитва, на иврите: - тфила).
Таанит и тфила - это и есть главное содержание всего дня Йом Кипура.
Заповеди и обычаи Йом Кипура
За несколько часов до наступления Йом Кипура приступают к праздничной трапезе. Несмотря на атмосферу серьезности и трепета перед моментом "подписания" (в конце Йом Кипура) приговора на Новый год, мы не должны ни на секунду усомниться, что жизнь наша находится в руках Всевышнего, бесконечно любящего свой народ и каждого из нас. Традиционным элементом трапезы является бульон с "креплах" (пельмени), символизирующими приношения в Иерусалимском Храме. Храм был разрушен по нашей вине, мы должны напоминать себе об этом даже во время торжественной трапезы. (См. Сеуда Мафсекет)
Йом Кипур наступает за 18 минут до захода солнца. Перед этим следует надевать обувь, для производства которой совершенно не была использована кожа. Ношение любой другой обуви разрешается. В дополнение к запрету на еду и питье это - один из элементов таанита в Йом Кипур.
Хозяйка дома зажигает свечи, как и перед наступлением субботы.
В Йом Кипур молитвенная служба в синагоге состоит из пяти частей. Вечером - маарив (вечерняя). Утром - шахрит (утренняя), затем, до полудня - мусаф (дополнительная, как в любую субботу и праздники), во второй половине дня - минха (послеполуденная) и, наконец, перед заходом солнца - неила (предвечерняя, произносимая только в Йом Кипур). Буквальный перевод слова "неила" - "закрытие", т.е. завершение всего процесса очищения и исправления.
Вечерняя молитва в Йом Кипур продолжается около двух часов, а четыре дневные переходят одна в другую, как правило почти без перерыва. Напомним, что содержание дня Йом Кипура - таанит и тфила.
После окончания Йом Кипура совершают дома краткую молитву, - гавдала, - разделяющую святое и будничное. С этого момента можно есть и пить.
Многие в этот же вечер приступают к подготовке к празднику Суккот, который наступит на пятый день после Йом Кипура.
По еврейским законам в тааните (посте) принимают участие все взрослые, мальчики начинают поститься с 13 лет, а девочки - с 12.
Тот, кто-то заболел внезапной или хронической болезнью, должен посоветоваться со знающим еврейские законы врачом. Задача поста - не ухудшить здоровье человека, а помочь ему в очищении и исправлении. Естественно, что, в духе атмосферы Йом Кипура, те, кто все-таки должен есть и пить, обязаны делать это самым скромным образом.
Когда начинают готовиться к Йом Кипуру?
Все десять дней от Рош а-Шана до Йом Кипура называются - "Десять дней тшувы". В эти дни евреи стараются найти время для размышлений над всем комплексом проблем, связанных с тшувой каждого из нас, да и всего еврейского народа. По утрам добавляются специальные молитвы ("слихот"), которые помогают найти более точные концепции и термины для таких размышлений.
Таким образом проведенные дни постепенно вводят в атмосферу этого особого дня еврейского календаря - Йом Кипура.
Здесь можно отметить, что уже месяц, предшествующий Рош-а-Шана (он называется - элул), является месяцем подготовки к Рош а-Шана и Йом Кипуру и несет в себе особые элементы, находящие полное выражение в Десяти дней тшувы. Всевышний всегда, в любое время открывает двери перед тем, кто хочет вернуться к Источнику жизни, но подготовка и правильное проведение Йом Кипура помогают сделать это тверже и глубже.
СУККОТ
Знакомьтесь с этим праздником.
Тишрей — месяц, на который выпадает больше всего праздников. Он начинается с Рош а-Шана, через неделю следует Йом-Кипур, четыре дня спустя наступает самый длинный еврейский праздник, точнее, три праздника, объединенных в одно непрерывное празднование: Сукот, Шмини-Ацерет и Симхат-Тора.
Накануне Сукот евреям положено соорудить суку — временный шалаш, достаточный, чтобы там могла жить и питаться одна семья. Сука символизирует шалаши, в которых евреи жили в течение 40 лет скитаний по пустыне (Ваикра, 23:42—43). Стенки обычно делают из дерева или парусины и сверху накрываются схах — то есть тем, что росло на земле, а теперь отделено от нее. Обычно используются срезанные ветви бамбука и т. п. Схах лишь прикрывает крышу, чтобы люди внутри могли видеть небо и звезды.
Дети украшают суку красивыми фруктами, поют стихи из Танаха или рисуют сцены из израильской истории. В Иерусалиме муниципалитет ежегодно проводит конкурсы на лучшую суку.
По еврейскому праву всю пищу в дни праздника Сукот надо есть в суке. В начале трапезы произносится специальная молитва благословения Б-ra, «Который повелел нам жить в суке». Если идет дождь, можно есть и вне суки. Но в первую ночь праздника евреи дожидаются полуночи и только потом идут есть в дом.
Сукот — также и аграрный праздник (Ваикра, 23:39), отмечающий сбор урожая в Стране Израиля. Читаются особые молитвы, во время которых нужно держать в руке четыре специальных растения (Ваикра, 23:40): самое большое — лулав (пальмовая ветвь), связанная с двумя ветками ивы и тремя мирта; четвертое растение — этрог (цитрус, похожий на продолговатый лимон). Евреи стараются, чтобы этрог был без пятен, ровный и чистый. С ритуальной точки зрения очень важно, чтобы стебелек на конце этрога не был бы сломан.
Неевреи и несоблюдающие евреи часто удивляются, узнав, что люди иногда платят 50 и даже 100 долларов за безупречный этрог. В воскресенье перед праздником Сукот в Манхэттснс на Лоуэр Ист Вайд бывает оживленный рынок, где продаются лулавы и этрог. Бывает, этрог здесь разглядывают через увеличительное стекло, чтобы убедиться в чистоте его кожуры. В главных городах Израиля тоже устраивают рынки по продаже четырех ритуальных растений.
При некоторых молитвах на Сукот евреи, взяв вместе лулав и этрог, машут ими вверх и вниз, направо и налево, в четыре конца света, чтобы славить Б-га, Которому принадлежат все стороны. Вверх и вниз: земля и небо (Сукот, 376).
Каждое утро на Сукот к концу службы люди обносят растения вокруг бимы (возвышения в синагоге, на котором читают Тору), читая покаянные молитвы. На седьмой день праздника, именуемый Гошана-Раба, вынимают все свитки Торы и молящиеся семь раз обходят биму, неся этрог и лулав.
Восьмой день праздника называется Шмини-Ацерет. Его главная черта — молитва о дожде: праздник падает на начало сезона дождей в Израиле. Раби Ирвин Гринберг назвал Шмини-Ацерет сионистским праздником, потому что он поддерживает тесную связь между мировым еврейством и Израилем,— молитва о дожде, который требуется в Израиле, а не там, где ее читают, позволяет евреям поддерживать «нерушимые связи», свидетельствуя, что «как евреи они живут по иерусалимскому времени, а не по Гринвичу...».
«Сука вносит коррективы в естественную склонность привыкать к земле, на которой живешь. Она велит евреям не особенно укореняться в изгнании. Тысячелетиями евреи строили дома в диаспоре, возникали очень богатые в других странах дома... Но вне Израиля все такие дома евреев оказывались временными, рассыпаясь в прах при повороте колеса, приводящего к власти новые силы. Часто самообман и желание пустить прочные корни мешали евреям понимать происходящее до тех пор, пока не становилось слишком поздно для побега» (Ирвин Гринберг).
Телушкин Йосеф. Еврейский мир: Важнейшие знания о еврейском народе, его истории и религии. - М.:Лехаим, 1998.- 574с.
Знакомьтесь с этим праздником.
Тишрей — месяц, на который выпадает больше всего праздников. Он начинается с Рош а-Шана, через неделю следует Йом-Кипур, четыре дня спустя наступает самый длинный еврейский праздник, точнее, три праздника, объединенных в одно непрерывное празднование: Сукот, Шмини-Ацерет и Симхат-Тора.
Накануне Сукот евреям положено соорудить суку — временный шалаш, достаточный, чтобы там могла жить и питаться одна семья. Сука символизирует шалаши, в которых евреи жили в течение 40 лет скитаний по пустыне (Ваикра, 23:42—43). Стенки обычно делают из дерева или парусины и сверху накрываются схах — то есть тем, что росло на земле, а теперь отделено от нее. Обычно используются срезанные ветви бамбука и т. п. Схах лишь прикрывает крышу, чтобы люди внутри могли видеть небо и звезды.
Дети украшают суку красивыми фруктами, поют стихи из Танаха или рисуют сцены из израильской истории. В Иерусалиме муниципалитет ежегодно проводит конкурсы на лучшую суку.
По еврейскому праву всю пищу в дни праздника Сукот надо есть в суке. В начале трапезы произносится специальная молитва благословения Б-ra, «Который повелел нам жить в суке». Если идет дождь, можно есть и вне суки. Но в первую ночь праздника евреи дожидаются полуночи и только потом идут есть в дом.
Сукот — также и аграрный праздник (Ваикра, 23:39), отмечающий сбор урожая в Стране Израиля. Читаются особые молитвы, во время которых нужно держать в руке четыре специальных растения (Ваикра, 23:40): самое большое — лулав (пальмовая ветвь), связанная с двумя ветками ивы и тремя мирта; четвертое растение — этрог (цитрус, похожий на продолговатый лимон). Евреи стараются, чтобы этрог был без пятен, ровный и чистый. С ритуальной точки зрения очень важно, чтобы стебелек на конце этрога не был бы сломан.
Неевреи и несоблюдающие евреи часто удивляются, узнав, что люди иногда платят 50 и даже 100 долларов за безупречный этрог. В воскресенье перед праздником Сукот в Манхэттснс на Лоуэр Ист Вайд бывает оживленный рынок, где продаются лулавы и этрог. Бывает, этрог здесь разглядывают через увеличительное стекло, чтобы убедиться в чистоте его кожуры. В главных городах Израиля тоже устраивают рынки по продаже четырех ритуальных растений.
При некоторых молитвах на Сукот евреи, взяв вместе лулав и этрог, машут ими вверх и вниз, направо и налево, в четыре конца света, чтобы славить Б-га, Которому принадлежат все стороны. Вверх и вниз: земля и небо (Сукот, 376).
Каждое утро на Сукот к концу службы люди обносят растения вокруг бимы (возвышения в синагоге, на котором читают Тору), читая покаянные молитвы. На седьмой день праздника, именуемый Гошана-Раба, вынимают все свитки Торы и молящиеся семь раз обходят биму, неся этрог и лулав.
Восьмой день праздника называется Шмини-Ацерет. Его главная черта — молитва о дожде: праздник падает на начало сезона дождей в Израиле. Раби Ирвин Гринберг назвал Шмини-Ацерет сионистским праздником, потому что он поддерживает тесную связь между мировым еврейством и Израилем,— молитва о дожде, который требуется в Израиле, а не там, где ее читают, позволяет евреям поддерживать «нерушимые связи», свидетельствуя, что «как евреи они живут по иерусалимскому времени, а не по Гринвичу...».
«Сука вносит коррективы в естественную склонность привыкать к земле, на которой живешь. Она велит евреям не особенно укореняться в изгнании. Тысячелетиями евреи строили дома в диаспоре, возникали очень богатые в других странах дома... Но вне Израиля все такие дома евреев оказывались временными, рассыпаясь в прах при повороте колеса, приводящего к власти новые силы. Часто самообман и желание пустить прочные корни мешали евреям понимать происходящее до тех пор, пока не становилось слишком поздно для побега» (Ирвин Гринберг).
Телушкин Йосеф. Еврейский мир: Важнейшие знания о еврейском народе, его истории и религии. - М.:Лехаим, 1998.- 574с.
КАК ВОСПОЛЬЗОВАТЬСЯ СВОБОДОЙ?
Когда почти 3700 лет тому назад у человека по имени Аврам возникли особые отношения со Всевышним, то было ему сказано: "От тебя пойдет новый народ, которому Я выделяю эту Землю (Аврам услышал эти слова, находясь в месте, впоследствии названном Страной Израиля). Но народ этот не сразу войдет в Землю, а будет 400 лет в изгнании..." И еще было ему сказано: "Отныне имя твое будет - Авраам". Наш народ произошел от Авраама, Ицхака и Яакова. Однако он сложился, окреп и был выделен для особой, предназначенной только ему роли, лишь пройдя через страшный плавильный котел египетского рабства.
Представим себе человека, родившегося и выросшего в заключении. Что можно для него сделать? Безусловно, выпустить его на свободу. Но если чувствовать настоящую ответственность за него, видеть скрытый в нем потенциал, который, раскрывшись, может привести добро в мир, и помнить при этом, что этот человек (народ) вырос в рабстве, то можно ли ограничиться одним лишь открытием дверей?
Выводя Свой народ из Египта, Всевышний не ограничился (если по отношению к Нему так вообще можно выразиться) освобождением и исходом, а, заодно, и наказанием фараона и его войска. Через 49 дней после освобождения евреи стояли все вместе у горы Синай и получали от Творца мира Тору - книгу, несущую мудрость и знания, благодаря которым мы стали поистине уникальным народом, выдержавшим невероятные трудности и испытания и в течение более 3300 лет не изменившим своей вере, своему языку и своей Земле. Праздником свободы является Песах. Дарование Торы мы празднуем в Шавуот.
Но в Торе говорится о трех главных праздниках года. Все три они связаны с Исходом из Египта, из рабства. Что же могло остаться недостаточно раскрытым и, скажем, недостаточно прочувствованным в Песах и Шавуот?
Чтобы расставить правильно акценты во всем многообразии жизни свободного человека (народа), чтобы не утратить всю полноту связи, установившейся между Творцом и Его народом, чтобы год от года углублять понимание нашей роли, нашего места в мире и в истории и, наконец, чтобы обновить и даже как-то освежить ощущение радости, заложенной на самом деле в каждом из нас, Всевышний дал нам праздник Суккот.
Начинается Суккот 15-го числа месяца Тишри и продолжается 7 дней. Из них первый день - полный праздник, (йом тов), а остальные шесть дней - "праздничные дни", отличающиеся от полного праздника тем, что в них можно делать многие из "будничных" дел, которыми не занимаются в йом тов, - как раз для того, чтобы йом тов стал "полным праздником". На иврите такой праздничный день называется - в буквальном переводе: "будни праздничного периода". (Кроме того, Тора выделяет восьмой день от начала празднования Сукот, т.е. 22-ое Тишри, для другого, самостоятельного праздника - Шмини Ацерет. Но о нем - позже.)
Что же такое сука: шатер, шалаш, домик? - "В суках сидите семь дней..." - говорится в Торе. Переводится это слово - (сука), - давшее название празднику Суккот (Суккот - множественное число от слова сука), как "шатер" или "шалаш", а в старых переводах - "кущи" (тогда и сам праздник Суккот назывался праздником Кущей). Но по сути слово сука - - означает "жилище", любое жилище, крыша которого сделана из схаха, на иврите: . Все растительное подойдет для схаха: ветки, с листьями, хвоей или без, дощечки, планки и т.п. Такая крыша, безусловно, не оставляет впечатления надежно укрывающей от непогоды. Но именно в этой ненадежности и заключается смысл того, что только такая крыша пригодна для жилища в Суккот! Потому что она - эта "дырявая" крыша - символизирует отказ от, в общем-то, опасной иллюзии, что нас может защитить от любой невзгоды и непогоды "надежная" крыша (стены, власть, деньги, танки, лекарства и т.д., и т.п.). Нет. В конечном итоге, в трудный час нас защищает Всевышний. Да мы ведь и сами знаем это: вспомним хорошенько свои переживания в сложные или опасные минуты нашей жизни.
К сожалению, человек устроен так, что вспоминает об этом только в такие моменты. Это тоже немаловажно, но хотелось бы гораздо большего - ведь знание и ощущение связи со Всевышним и зависимости от выполнения Его воли может предотвращать наступление бедственных моментов, да и вообще поворачивает жизнь в другую сторону...
Обычно сразу же после Йом Кипура, т.е. за пять дней до Суккот, приступают к построению суки. Одни строят во дворе домик из фанеры или пластика, другие, те, кто живет в собственном доме, имеют обычно специальное помещение, в котором только крыша заменяется на схах, а третьи - на семь дней превращают в суку свой балкон (в последнем случае над балконом-сукой не должно быть другого балкона, иначе такое сооружение не может считаться сукой: ведь соседский балкон будет защищать его от дождя!).
В таком жилище и проводят все семь дней праздника: в нем едят, пьют, учатся, беседуют, если позволяют условия - спят.
Еврейский закон называет в Суккот дом человека - временным жилищем, а суку - постоянным.
Некоторые законы и обычаи праздника Суккот (часть 1)
(Часть II изложена ниже, после обсуждения предписаний, связанных с арбаа миним).
- Суку строят таким образом, чтобы там могли разместиться, как минимум, все мужчины семейства (включая мальчиков старше 13 лет), а также и предполагаемые взрослые гости-мужчины. В любом случае ни длина, ни ширина суки не могут быть меньше 70 см, хотя могут быть как угодно большими. Высота же суки не должна превышать примерно 12 метров.
- Законы Торы не предписывают женщинам выполнение заповедей, время исполнения которых предписано или ограничено. Причина тут очевидна: мать должна иметь возможность выделять столько времени, сколько потребуется для заботы о своих детях. Однако когда построена сука достаточных размеров, то праздничные трапезы проводят в ней все члены семьи и гости.
- Как и другие праздники, Суккот начинается перед заходом солнца. Хозяйка дома зажигает свечи, и через некоторое время в синагоге начинают праздничную вечернюю службу (маарив).
- Возвращаясь домой, как в субботу и другие праздники, делают кидуш - освящение дня - над бокалом вина. Делают его в суке. При этом произносят специальное благословение, в котором благодарят Всевышнего за эту особенную заповедь - находиться в суке.
- Как и любую субботнюю и праздничную трапезу, трапезу в вечер первого дня Суккот начинают с благословения на хлеб (в данном случае на столе - две халы). Но перед этим делают (нетилат ядаим), омовение рук. (Это не мытье рук - руки перед нетилат ядаим должны быть уже чистыми).
- Многие обмакивают кусочек халы не в соль (как это делается в течение всего года), а в мед - как в Рош а-Шана.
- Как и любую трапезу, в течение которой ели хлеб, заканчивают выражением благодарности Всевышнему - произносят (биркат а-мазон) - благодарение за еду, за Землю Израиля, за этот праздник, за Иерусалим и за все хорошее, что мы имеем в жизни. (В другие дни, если хлеб не ели, произносят очень краткое благословение - благодарность за еду.)
- Если идет дождь или (как в северных странах) погода очень холодная, то нельзя находиться в суке. И не просто "можно не находиться", а именно нельзя быть в ней, ибо сильный дождь означает, что Всевышнему по какой-то причине не угодно наше пребывание в суке.
- Принято украшать стены суки плодами, которыми славится Земля Израиля, а также другими приятными глазу предметами, соответствующими атмосфере праздника.
Последний обычай подводит нас к еще одной стороне праздника Суккот.
Урожай: итог прошлого или урок на будущее?
В Торе праздник Суккот называется еще и (хаг а-асиф) - праздник собранного урожая. В Израиле, земля которого в состоянии давать обильный урожай разнообразнейших плодов земли (Тора особо выделяет семь из них: пшеницу, ячмень, виноград, инжир, гранаты, маслины и финики), время месяца Тишри - это время сбора урожая многих из них.
Как те, кто трудится на земле, так и те, кто только пользуется плодами земли, очень хотят удостоиться обильного урожая. И вот мы видим его - в амбарах, складах и на наших столах. И наверное, естественно, что весь народ вместе с земледельцами радуется ему... И поэтому вдвойне естественно, что именно в эти дни Тора предписывает сидеть и вкушать свежесобранные плоды не в доме, а в суке - под "ненадежной" крышей. Хороший урожай (как и хороший результат человеческой деятельности в любой области) подталкивает любого из нас к такой, казалось бы, правильной и, на первый взгляд, естественной мысли: я хорошо поработал, и все это - результаты моих способностей, моих усилий, моего умения...
Нет ничего опаснее и обманчивее этой мысли. Это полуправда. Ибо ведь и в самом деле урожай (или иной положительный результат) - достигнут усилиями человека, его умением. Правильно. Но далеко не только этим. Прежде всего - и именно прежде всего - для того, чтобы урожай был собран и такой результат был достигнут, необходимо согласие и благословение Всевышнего. А эти согласие и благословение есть прямое следствие наших мыслей и поступков во всех их взаимосвязях с окружающим миром и людьми с учетом оценки жизни прошлых поколений и нашей "встроенности" в общий поток Его воли, выраженной в Торе... И если все это помнить и ощущать, то выстраивается совсем другая цепочка причинно-следственных связей и отношений, позволяющих оценить результаты наших трудов, да и нас самих...
- праздник собранного урожая. Каждый год, сидя под "дырявой крышей", мы можем осмотреться, как следует поразмыслить и выбрать направление...
Четыре вида растений - четыре типа евреев. Один пучок - один народ
Мы прервали описание- важнейших событий праздника на вечерней ссуде (трапезе) в суке. На следующее утро собираются в синагогах на праздничную службу. Казалось бы, обычное, ожидаемое явление. Но сразу же бросается в глаза одно отличие: в руках у мужчин находится нечто вроде зеленой сабли или шпаги. Это - лулав (нераскрывшаяся пальмовая ветвь).
Тора предписывает каждому еврею выполнить определенную заповедь в каждый из семи дней Суккот (кроме субботы). А именно: взять в руки лулав, три веточки мирта (гадасим), две ветки речной ивы (аравот), сделать из них один пучок и соединить его с особым цитрусовым плодом (этрогом). Все вместе их называют арбаа миним - "четыре вида растений".
Точный порядок таков: пучок заготавливают заранее. Утром, перед выполнением заповеди, берут в левую руку этрог, а в правую - пучок. Произносят специальное благословение (браху) - благодарность Всевышнему за эту заповедь - и тут же соединяют вместе пучок и этрог. При этом до произнесения брахи этрог держат как бы в неправильном положении - черенком вверх, а затем - после объединения с пучком - черенком вниз.
Как уже говорилось, так поступают в каждое утро праздника (кроме субботы). Но и после выполнения заповеди о четырех видах с ними сразу не расстаются. Дело в том, что утром в праздники важной составной частью молитвенной службы является (алель) - чтение определенных глав из . (Сефер Тегилим) - Книги прославления Имени Всевышнего (одной из 24 книг Танаха,.т.е. еврейской Библии). В Суккот алель читают, держа в руках арбаа миним - "четыре вида".
Какой же такой особенностью обладают эти четыре вида растений, что Тора предписывает в Суккот соединять их каждый день, а затем читать гимн Всевышнему, держа их в руках?
Лулав - пальмовая ветвь - может приносить плоды (финики), но не дает запаха. Адасим - веточки мирта - известны своим приятным запахом, но не приносят плодов. Арава - речная ива - не дает ни того, ни другого. А этрог - это плод, да еще с сильным влекущим запахом.
Так и еврейский народ. Есть в нем люди, которые стараются учить Тору, но добрые дела совершают не более, чем средние, обычные люди. Есть в нем и те, кто отличается очень многими добрыми делами, но учение Торы - не их сильная сторона. Конечно, есть и те, кто пока еще не отличился ни учением Торы, ни добрыми делами. И, наконец, есть мудрецы - знатоки Торы, освещающие нашу жизнь светом Торы и украшающие ее добрыми делами.
Каждый еврей относится к той или иной категории. Но только вместе, и именно вместе, мы становимся народом, избранным Творцом для выполнения особой задачи: раскрыть суть и вознести Имя Всевышнего перед всем человечеством, чтобы, как мы знаем из книг пророков, народы пришли в Землю Израиля, поднялись в Иерусалим и, освобожденные от всех "измов", признали Его Господином мира, началом и причиной всего, единственным источником добра...
Такова цель всей человеческой истории, и в ее рамках каждый народ имеет свои задачи. Чтобы выполнить нашу задачу, нам надо быть настоящими евреями и прежде всего быть по-настоящему объединенными.
В Суккот мы объединяем все четыре вида и читаем алель, держа их в руках - вместе.
Некоторые законы и обычаи праздника Сукот (часть II)
Арбаа миним (четыре вида растений) покупают за несколько дней до праздника, стараясь выбрать с учетом возможностей, знаний и вкуса лучшие из имеющихся.
Хорошо, чтобы в каждой еврейской семье был хотя бы один собственный набор растений - арбаа миним.
Как и пребывание в суке, выполнение заповеди (мицвы) об объединении четырех видов зависит от фактора времени (только семь дней в году), и поэтому она относится только к мужчинам (и мальчикам - с 13 лет).
После утренней молитвы в первый день Суккот устраивают вторую (дневную) праздничную трапезу, естественно, тоже в суке. Ее обычаи по сути совпадают с обычаями первой (вечерней) трапезы.
В (хол амоэд) праздничные трапезы не обязательны, но принято ходить друг к другу в гости. Естественно, принимают гостей в суке.
В субботу, приходящуюся на один из семи дней праздника, заповедь арбаа миним не выполняется.
К концу седьмого дня Суккот заходят в суку и как бы прощаются с ней. Однако праздник не кончается - Суккот плавно переходит в новый праздник - Шмини Ацерет, продолжающийся один день. Сидеть в суке в этот день не положено.
В Суккот надо обязательно иметь четыре вида растения:
- лулав (нераскрывшийся лист финиковой пальмы, дающей сладкие и вкусные плоды, но без запаха, символизирует евреев, не обладающих знанием Торы, но совершающих добрые дела),
- этрог (цитрусовый плод, обладающий вкусом и запахом, символизирует евреев, обладающих знанием закона, мудростью и совершающих добрые дела),
- мирт (растение несъедобное, но приятно пахнущее, символизирует евреев, от которых как аромат исходит знание Торы, но не совершающих добрых дел)
- речная верба (растение без вкуса и запаха, символизирует евреев, у которых нет ни знания Торы, ни добрых дел).
Связанные воедино, они символизируют единство еврейского народа.
Когда почти 3700 лет тому назад у человека по имени Аврам возникли особые отношения со Всевышним, то было ему сказано: "От тебя пойдет новый народ, которому Я выделяю эту Землю (Аврам услышал эти слова, находясь в месте, впоследствии названном Страной Израиля). Но народ этот не сразу войдет в Землю, а будет 400 лет в изгнании..." И еще было ему сказано: "Отныне имя твое будет - Авраам". Наш народ произошел от Авраама, Ицхака и Яакова. Однако он сложился, окреп и был выделен для особой, предназначенной только ему роли, лишь пройдя через страшный плавильный котел египетского рабства.
Представим себе человека, родившегося и выросшего в заключении. Что можно для него сделать? Безусловно, выпустить его на свободу. Но если чувствовать настоящую ответственность за него, видеть скрытый в нем потенциал, который, раскрывшись, может привести добро в мир, и помнить при этом, что этот человек (народ) вырос в рабстве, то можно ли ограничиться одним лишь открытием дверей?
Выводя Свой народ из Египта, Всевышний не ограничился (если по отношению к Нему так вообще можно выразиться) освобождением и исходом, а, заодно, и наказанием фараона и его войска. Через 49 дней после освобождения евреи стояли все вместе у горы Синай и получали от Творца мира Тору - книгу, несущую мудрость и знания, благодаря которым мы стали поистине уникальным народом, выдержавшим невероятные трудности и испытания и в течение более 3300 лет не изменившим своей вере, своему языку и своей Земле. Праздником свободы является Песах. Дарование Торы мы празднуем в Шавуот.
Но в Торе говорится о трех главных праздниках года. Все три они связаны с Исходом из Египта, из рабства. Что же могло остаться недостаточно раскрытым и, скажем, недостаточно прочувствованным в Песах и Шавуот?
Чтобы расставить правильно акценты во всем многообразии жизни свободного человека (народа), чтобы не утратить всю полноту связи, установившейся между Творцом и Его народом, чтобы год от года углублять понимание нашей роли, нашего места в мире и в истории и, наконец, чтобы обновить и даже как-то освежить ощущение радости, заложенной на самом деле в каждом из нас, Всевышний дал нам праздник Суккот.
Начинается Суккот 15-го числа месяца Тишри и продолжается 7 дней. Из них первый день - полный праздник, (йом тов), а остальные шесть дней - "праздничные дни", отличающиеся от полного праздника тем, что в них можно делать многие из "будничных" дел, которыми не занимаются в йом тов, - как раз для того, чтобы йом тов стал "полным праздником". На иврите такой праздничный день называется - в буквальном переводе: "будни праздничного периода". (Кроме того, Тора выделяет восьмой день от начала празднования Сукот, т.е. 22-ое Тишри, для другого, самостоятельного праздника - Шмини Ацерет. Но о нем - позже.)
Что же такое сука: шатер, шалаш, домик? - "В суках сидите семь дней..." - говорится в Торе. Переводится это слово - (сука), - давшее название празднику Суккот (Суккот - множественное число от слова сука), как "шатер" или "шалаш", а в старых переводах - "кущи" (тогда и сам праздник Суккот назывался праздником Кущей). Но по сути слово сука - - означает "жилище", любое жилище, крыша которого сделана из схаха, на иврите: . Все растительное подойдет для схаха: ветки, с листьями, хвоей или без, дощечки, планки и т.п. Такая крыша, безусловно, не оставляет впечатления надежно укрывающей от непогоды. Но именно в этой ненадежности и заключается смысл того, что только такая крыша пригодна для жилища в Суккот! Потому что она - эта "дырявая" крыша - символизирует отказ от, в общем-то, опасной иллюзии, что нас может защитить от любой невзгоды и непогоды "надежная" крыша (стены, власть, деньги, танки, лекарства и т.д., и т.п.). Нет. В конечном итоге, в трудный час нас защищает Всевышний. Да мы ведь и сами знаем это: вспомним хорошенько свои переживания в сложные или опасные минуты нашей жизни.
К сожалению, человек устроен так, что вспоминает об этом только в такие моменты. Это тоже немаловажно, но хотелось бы гораздо большего - ведь знание и ощущение связи со Всевышним и зависимости от выполнения Его воли может предотвращать наступление бедственных моментов, да и вообще поворачивает жизнь в другую сторону...
Обычно сразу же после Йом Кипура, т.е. за пять дней до Суккот, приступают к построению суки. Одни строят во дворе домик из фанеры или пластика, другие, те, кто живет в собственном доме, имеют обычно специальное помещение, в котором только крыша заменяется на схах, а третьи - на семь дней превращают в суку свой балкон (в последнем случае над балконом-сукой не должно быть другого балкона, иначе такое сооружение не может считаться сукой: ведь соседский балкон будет защищать его от дождя!).
В таком жилище и проводят все семь дней праздника: в нем едят, пьют, учатся, беседуют, если позволяют условия - спят.
Еврейский закон называет в Суккот дом человека - временным жилищем, а суку - постоянным.
Некоторые законы и обычаи праздника Суккот (часть 1)
(Часть II изложена ниже, после обсуждения предписаний, связанных с арбаа миним).
- Суку строят таким образом, чтобы там могли разместиться, как минимум, все мужчины семейства (включая мальчиков старше 13 лет), а также и предполагаемые взрослые гости-мужчины. В любом случае ни длина, ни ширина суки не могут быть меньше 70 см, хотя могут быть как угодно большими. Высота же суки не должна превышать примерно 12 метров.
- Законы Торы не предписывают женщинам выполнение заповедей, время исполнения которых предписано или ограничено. Причина тут очевидна: мать должна иметь возможность выделять столько времени, сколько потребуется для заботы о своих детях. Однако когда построена сука достаточных размеров, то праздничные трапезы проводят в ней все члены семьи и гости.
- Как и другие праздники, Суккот начинается перед заходом солнца. Хозяйка дома зажигает свечи, и через некоторое время в синагоге начинают праздничную вечернюю службу (маарив).
- Возвращаясь домой, как в субботу и другие праздники, делают кидуш - освящение дня - над бокалом вина. Делают его в суке. При этом произносят специальное благословение, в котором благодарят Всевышнего за эту особенную заповедь - находиться в суке.
- Как и любую субботнюю и праздничную трапезу, трапезу в вечер первого дня Суккот начинают с благословения на хлеб (в данном случае на столе - две халы). Но перед этим делают (нетилат ядаим), омовение рук. (Это не мытье рук - руки перед нетилат ядаим должны быть уже чистыми).
- Многие обмакивают кусочек халы не в соль (как это делается в течение всего года), а в мед - как в Рош а-Шана.
- Как и любую трапезу, в течение которой ели хлеб, заканчивают выражением благодарности Всевышнему - произносят (биркат а-мазон) - благодарение за еду, за Землю Израиля, за этот праздник, за Иерусалим и за все хорошее, что мы имеем в жизни. (В другие дни, если хлеб не ели, произносят очень краткое благословение - благодарность за еду.)
- Если идет дождь или (как в северных странах) погода очень холодная, то нельзя находиться в суке. И не просто "можно не находиться", а именно нельзя быть в ней, ибо сильный дождь означает, что Всевышнему по какой-то причине не угодно наше пребывание в суке.
- Принято украшать стены суки плодами, которыми славится Земля Израиля, а также другими приятными глазу предметами, соответствующими атмосфере праздника.
Последний обычай подводит нас к еще одной стороне праздника Суккот.
Урожай: итог прошлого или урок на будущее?
В Торе праздник Суккот называется еще и (хаг а-асиф) - праздник собранного урожая. В Израиле, земля которого в состоянии давать обильный урожай разнообразнейших плодов земли (Тора особо выделяет семь из них: пшеницу, ячмень, виноград, инжир, гранаты, маслины и финики), время месяца Тишри - это время сбора урожая многих из них.
Как те, кто трудится на земле, так и те, кто только пользуется плодами земли, очень хотят удостоиться обильного урожая. И вот мы видим его - в амбарах, складах и на наших столах. И наверное, естественно, что весь народ вместе с земледельцами радуется ему... И поэтому вдвойне естественно, что именно в эти дни Тора предписывает сидеть и вкушать свежесобранные плоды не в доме, а в суке - под "ненадежной" крышей. Хороший урожай (как и хороший результат человеческой деятельности в любой области) подталкивает любого из нас к такой, казалось бы, правильной и, на первый взгляд, естественной мысли: я хорошо поработал, и все это - результаты моих способностей, моих усилий, моего умения...
Нет ничего опаснее и обманчивее этой мысли. Это полуправда. Ибо ведь и в самом деле урожай (или иной положительный результат) - достигнут усилиями человека, его умением. Правильно. Но далеко не только этим. Прежде всего - и именно прежде всего - для того, чтобы урожай был собран и такой результат был достигнут, необходимо согласие и благословение Всевышнего. А эти согласие и благословение есть прямое следствие наших мыслей и поступков во всех их взаимосвязях с окружающим миром и людьми с учетом оценки жизни прошлых поколений и нашей "встроенности" в общий поток Его воли, выраженной в Торе... И если все это помнить и ощущать, то выстраивается совсем другая цепочка причинно-следственных связей и отношений, позволяющих оценить результаты наших трудов, да и нас самих...
- праздник собранного урожая. Каждый год, сидя под "дырявой крышей", мы можем осмотреться, как следует поразмыслить и выбрать направление...
Четыре вида растений - четыре типа евреев. Один пучок - один народ
Мы прервали описание- важнейших событий праздника на вечерней ссуде (трапезе) в суке. На следующее утро собираются в синагогах на праздничную службу. Казалось бы, обычное, ожидаемое явление. Но сразу же бросается в глаза одно отличие: в руках у мужчин находится нечто вроде зеленой сабли или шпаги. Это - лулав (нераскрывшаяся пальмовая ветвь).
Тора предписывает каждому еврею выполнить определенную заповедь в каждый из семи дней Суккот (кроме субботы). А именно: взять в руки лулав, три веточки мирта (гадасим), две ветки речной ивы (аравот), сделать из них один пучок и соединить его с особым цитрусовым плодом (этрогом). Все вместе их называют арбаа миним - "четыре вида растений".
Точный порядок таков: пучок заготавливают заранее. Утром, перед выполнением заповеди, берут в левую руку этрог, а в правую - пучок. Произносят специальное благословение (браху) - благодарность Всевышнему за эту заповедь - и тут же соединяют вместе пучок и этрог. При этом до произнесения брахи этрог держат как бы в неправильном положении - черенком вверх, а затем - после объединения с пучком - черенком вниз.
Как уже говорилось, так поступают в каждое утро праздника (кроме субботы). Но и после выполнения заповеди о четырех видах с ними сразу не расстаются. Дело в том, что утром в праздники важной составной частью молитвенной службы является (алель) - чтение определенных глав из . (Сефер Тегилим) - Книги прославления Имени Всевышнего (одной из 24 книг Танаха,.т.е. еврейской Библии). В Суккот алель читают, держа в руках арбаа миним - "четыре вида".
Какой же такой особенностью обладают эти четыре вида растений, что Тора предписывает в Суккот соединять их каждый день, а затем читать гимн Всевышнему, держа их в руках?
Лулав - пальмовая ветвь - может приносить плоды (финики), но не дает запаха. Адасим - веточки мирта - известны своим приятным запахом, но не приносят плодов. Арава - речная ива - не дает ни того, ни другого. А этрог - это плод, да еще с сильным влекущим запахом.
Так и еврейский народ. Есть в нем люди, которые стараются учить Тору, но добрые дела совершают не более, чем средние, обычные люди. Есть в нем и те, кто отличается очень многими добрыми делами, но учение Торы - не их сильная сторона. Конечно, есть и те, кто пока еще не отличился ни учением Торы, ни добрыми делами. И, наконец, есть мудрецы - знатоки Торы, освещающие нашу жизнь светом Торы и украшающие ее добрыми делами.
Каждый еврей относится к той или иной категории. Но только вместе, и именно вместе, мы становимся народом, избранным Творцом для выполнения особой задачи: раскрыть суть и вознести Имя Всевышнего перед всем человечеством, чтобы, как мы знаем из книг пророков, народы пришли в Землю Израиля, поднялись в Иерусалим и, освобожденные от всех "измов", признали Его Господином мира, началом и причиной всего, единственным источником добра...
Такова цель всей человеческой истории, и в ее рамках каждый народ имеет свои задачи. Чтобы выполнить нашу задачу, нам надо быть настоящими евреями и прежде всего быть по-настоящему объединенными.
В Суккот мы объединяем все четыре вида и читаем алель, держа их в руках - вместе.
Некоторые законы и обычаи праздника Сукот (часть II)
Арбаа миним (четыре вида растений) покупают за несколько дней до праздника, стараясь выбрать с учетом возможностей, знаний и вкуса лучшие из имеющихся.
Хорошо, чтобы в каждой еврейской семье был хотя бы один собственный набор растений - арбаа миним.
Как и пребывание в суке, выполнение заповеди (мицвы) об объединении четырех видов зависит от фактора времени (только семь дней в году), и поэтому она относится только к мужчинам (и мальчикам - с 13 лет).
После утренней молитвы в первый день Суккот устраивают вторую (дневную) праздничную трапезу, естественно, тоже в суке. Ее обычаи по сути совпадают с обычаями первой (вечерней) трапезы.
В (хол амоэд) праздничные трапезы не обязательны, но принято ходить друг к другу в гости. Естественно, принимают гостей в суке.
В субботу, приходящуюся на один из семи дней праздника, заповедь арбаа миним не выполняется.
К концу седьмого дня Суккот заходят в суку и как бы прощаются с ней. Однако праздник не кончается - Суккот плавно переходит в новый праздник - Шмини Ацерет, продолжающийся один день. Сидеть в суке в этот день не положено.
В Суккот надо обязательно иметь четыре вида растения:
- лулав (нераскрывшийся лист финиковой пальмы, дающей сладкие и вкусные плоды, но без запаха, символизирует евреев, не обладающих знанием Торы, но совершающих добрые дела),
- этрог (цитрусовый плод, обладающий вкусом и запахом, символизирует евреев, обладающих знанием закона, мудростью и совершающих добрые дела),
- мирт (растение несъедобное, но приятно пахнущее, символизирует евреев, от которых как аромат исходит знание Торы, но не совершающих добрых дел)
- речная верба (растение без вкуса и запаха, символизирует евреев, у которых нет ни знания Торы, ни добрых дел).
Связанные воедино, они символизируют единство еврейского народа.
Смысл праздника Суккот
Праздник Суккот венчает череду паломнических праздников, в числе которых Песах и Шавуот. Углубимся немного в еврейскую историю.
Возведя Храм в Иерусалиме, царь Соломон освятил его в дни праздника Суккот, и потому Суккот стал первым из трех паломнических праздников – то есть, праздником, в который израильтяне совершают паломничество в Иерусалим. Освящение Храма Соломон сделал всенародным праздником. Паломнические праздники связаны с Исходом из Египта, Дарованием Торы и сорокалетними скитаниями сынов Израиля по пустыне. В Эрец-Исраэль они имеют также сельскохозяйственное значение, поскольку совпадают по времени с уборкой ячменя в месяц нисан (март/апрель), сбором первых плодов в сиван (май/июнь) и уборочной страдой на полях и виноградниках в тишрей (сентябрь/октябрь по привычному календарю).
Суккот начинается 15-го числа месяца тишрей и продолжается целых восемь дней (в диаспоре, вне Израиля, девять дней). Этот праздник имеет несколько названий: праздник шалашей ("Хаг а-суккот"), праздник сбора урожая ("Хаг а-асиф"), конец странствий по пустыне, праздник человечности и мира, праздник черпания и возлияния ("Холь а-моэд"), с просьбой дождей для будущего урожая, а чаще всего его называют "зман симхатейну", то есть "время нашей радости".
Само же название праздника произошло от слова "сукка", в переводе оно означает "шалаш". Дело в том, что во время всех 8 (или 9) дней праздника Тора заповедует жить всей семьей во временных постройках, специально сделанных для этого дня на улице, под открытым небом. Шалаш строится в память о странствиях еврейского народа в пустыне в течение сорока лет.
После первых двух праздничных дней, которые называются Суккот, когда работа возбраняется, идут четыре промежуточных дня. Они считаются буднями праздника, поэтому работа частично разрешена. Затем следуют еще три дня, которые имеют особое значение: Ошана-Раба, седьмой день ("Великая Осанна"); Шмини Ацерет, восьмой день ("Праздник восьми дней"); наконец, Симхат-Тора, последний день, ("Радость Торы").
В Израиле Симхат-Тора празднуется одновременно со Шмини Ацерет, а в странах диаспоры – на следующий после Шмини Ацерет день.
Что же скрывается за словами "Ошана-Раба" ?
В седьмой день молящиеся обходят "биму" (возвышение в центре синагоги) целых семь раз. Они держат в руках "арба миним" (четыре растения) и читают специальные молитвы "Ошанот", предусмотренные для этого дня. Эта специальная церемония называется "хибут арава", главным в которой становится букет из четырех растений, принятых обязательно иметь во все дни праздника Суккот. В ночь "Ошана-Раба" многие евреи бодрствуют, проводя ее в изучении Торы. Считается, что в Ошана-раба у грешников есть последний шанс внести исправления в приговор, назначенный Б-гом в Йом-Кипур, поэтому этот день отмечен особой торжественностью.
Как было сказано выше, в Суккот положено обязательно иметь четыре вида растения:
- лулав (нераскрывшийся лист финиковой пальмы),
- этрог (цитрусовый плод),
- адас, мирт (несъедобное растение, обладающее очень приятным запахом)
- арава, речная верба (растение без вкуса и запаха).
Эта своеобразная, но весьма приятная еврейская традиция связана с предписанием в Торе, где говорится, что нужно обязательно делать букет из самых приятных плодов и растений Израиля. В Израиле в это время года они изобилуют, поэтому доступны всем евреям, кроме того, в течение всех праздничных дней они сохраняют свежесть и потому очень красивы. Говоря упрощенно, заповедь о "четырех видах растений" ("арба миним") символизирует национальное единство; этрог и лулав символизируют жизнь, полную радости и любви к Б-гу; адас и арава символизируют человеческую слабость.
Надо напомнить, что, как и другие еврейские праздники, Суккот связан с сельскохозяйственным циклом: он отмечает время сбора урожая перед наступлением зимы. Все обычаи и обряды Суккота связаны с водой, с надеждой на дождь. Ведь Эрец-Исраэль - земля особая, в ней мало водных источников, человеческое существование прямо зависит здесь от посылаемого небом дождя.
Восьмой день, называемый "Шмини-Ацерет", считается отдельным праздником, хотя он тесно связан с Суккотом. В дословном переводе название этого праздника означает "собрание в восьмой день". К этому дню перестают жить в "сукках" и произносить "арба-миним", поэтому день отмечен простотой и тихой, всем понятной радостью. Как правило, в Шмини-Ацерет читается особое прошение о ниспослании дождя на весь год вперед.
Самый веселый и праздничный день из всех 8-9 дней Суккота - это день последний, называемый "Симхат-Тора", то есть "Радость Торы". В Израиле Симхат-Тора празднуют на восьмой день, а в диаспоре добавляют девятый день, разделяя таким образом два заключительных праздника осеннего цикла. Еще в древности мудрецы постановили в Симхат-Тора завершать годичное чтение глав Торы, что и является основным событием этого замечательного дня. (для справки: в течение всего года евреи читают по одному, а то и два раздела Торы в неделю, если это необходимо для соблюдения графика. Тора содержит 54 раздела, по числу недель в году, поэтому на каждую неделю и приходится по одной главе. Но бывает так, что суббота (Шаббат), в которую и читают Тору, совпадает с каким-либо праздником, и в этом случае читают внеочередные главы, а на следующий Шаббат, соответственно, переносится непрочитанный раздел.)
Таким образом, в Симхат-Тора цикл чтения субботних глав завершается книгой Дварим (последней) и сразу же начинается чтение стихов из первой книги Берешит.
В синагоге проводят обычай "акафот", то есть танцы и песни с наличием в руках свитков Торы. Два человека удостаиваются в Симхат-Тора особой чести. Их называют "хатан-Тора" и "хатан-Берешит". Первого вызывают на для чтения последней части последнего раздела Торы, а "хатан-Берешит" удостаивается чтения начальных стихов Торы.
Домашние и общинные обычаи предполагают в Суккот приглашать к обеду бедных студентов, изучающих Тору. Такой обычай связан с одной из заповедей в Священном Писании. Существует также обычай "ушпизин" (в переводе - "почетные гости"), согласно которому в сукку символически приглашают одного из семи великих праведников:"Это Авраам, праотец наш; Ицхак, праотец наш; Иаков, праотец наш; Иосиф праведный; Моисей, учитель наш; Аарон, первый первосвященник; Давид, царь наш."
Суккот - праздник, имеющий большое значение в еврейском календаре.
Давид Гуревич
г.Санкт-Петербург
Источник:www.jewteen.ru
Рисунок:"Суккот"
Морейно Натали
г. Москва,
Еврейский культурный центр на Никитской
Шмини Ацерет и Симхат Тора
В Торе сказано, что на восьмой день от начала Сукот будет у нас еще один отдельный, самостоятельный праздник. Его название - - шмини ацерет - показывает, что на восьмой день (шмини) кого-то задержали (ацерет).
Кого задержали и зачем? Учителя народа - хахамим - приводят такой пример. Царь пригласил своих детей на семидневный пир. Когда пришло время расставания, царь сказал: "Дети, я хочу обратиться к вам с просьбой. Пожалуйста, задержитесь еще на один день".
Так и в Торе говорится: "На восьмой день будет у вас праздник".
Будучи, в принципе, совершенно независимым от Суккот праздником со своими молитвами и обычаями, Шмини Ацерет все же имеет один общий с днями Суккот элемент: в молитвах и благословениях этого дня мы называем его (зман симхатену) - время нашей радости. То же говорится и во все дни праздника Суккот.
Продолжая нашу притчу о царе, можно сказать, что дети не только согласились остаться у него, но и добавили к продолжающемуся пиру что-то от себя, чтобы сделать его еще более веселым и радостным.
Наши учителя - хахамим - постановили, что в это день - Шмини Ацерет - евреи будут заканчивать ежегодный цикл чтения Торы и тут же начнут чтение ее с начала! Так в Шмини Ацерет вошел еще один элемент - Симхат Тора - праздник [завершения цикла чтения] Торы.
Тора состоит из пяти книг, из 54 "еженедельных глав" ( - парашат а-шавуа). Каждую субботу в синагоге (а в течение недели евреи - дома) читают еженедельный отрывок. Начинают чтение в Шмини Ацерет и заканчивают в Шмини Ацерет. И так весь народ поступает уже почти две тысячи лет (до этого евреи читали и изучали Тору по другой системе).
Некоторые законы и обычаи Шмини Ацерет и Симхат Тора
Зажигание свечей - как перед наступлением субботы и других праздников.
Вечером в синагоге после праздничной молитвы (маарив) выносят из (арон а-кодеш) - места хранения свитков Торы (самое святое место в синагоге) - все имеющиеся свитки и устраивают торжественную процессию-хоровод вокруг зала синагоги - с песнями и танцами и с Торой в руках. Процессию повторяют семь раз - так что многие, если не все, имеют почетную возможность пройти круг со свитком Торы.
Вечером - праздничная трапеза (ее обычаи - как в первый день праздника Суккот).
Утром после праздничной молитвы - шахрит - снова торжественная процессия, песни и танцы, а потом - очень торжественное и очень праздничное завершение чтения Торы. При этом если в обычную субботу вызывают к чтению Торы только взрослых (и мальчиков с 13 лет), то в этот день вызывают всех детей, и можно представить себе их радость.
Немедленно начинают читать первую еженедельную главу ( - Берешит, "В начале...".
Днем - последняя праздничная трапеза.
Вне Израиля, где наши учителя установили традицию день полного праздника (, йом тов) отмечать два дня, содержание первого дня Шмини Ацерет не включает специфики Симхат Тора, а все обычаи Симхат Тора приходятся на второй день Шмини Ацерет.
На этом и заканчивается период "осенних праздников". Следующий праздник - Ханука - через два месяца.
Заканчивается чтение Торы ее последними фразами: "И не было пророка подобного Моше [Моисею], который... совершал [подвиги и чудеса] перед глазами всего Израиля".
И начинается чтение Торы ее первой фразой:
"В начале сотворил Всевышний небо и землю..."
Что готовят в праздник СУККОТ
Праздник Суккот венчает череду паломнических праздников, в числе которых Песах и Шавуот. Углубимся немного в еврейскую историю.
Возведя Храм в Иерусалиме, царь Соломон освятил его в дни праздника Суккот, и потому Суккот стал первым из трех паломнических праздников – то есть, праздником, в который израильтяне совершают паломничество в Иерусалим. Освящение Храма Соломон сделал всенародным праздником. Паломнические праздники связаны с Исходом из Египта, Дарованием Торы и сорокалетними скитаниями сынов Израиля по пустыне. В Эрец-Исраэль они имеют также сельскохозяйственное значение, поскольку совпадают по времени с уборкой ячменя в месяц нисан (март/апрель), сбором первых плодов в сиван (май/июнь) и уборочной страдой на полях и виноградниках в тишрей (сентябрь/октябрь по привычному календарю).
Суккот начинается 15-го числа месяца тишрей и продолжается целых восемь дней (в диаспоре, вне Израиля, девять дней). Этот праздник имеет несколько названий: праздник шалашей ("Хаг а-суккот"), праздник сбора урожая ("Хаг а-асиф"), конец странствий по пустыне, праздник человечности и мира, праздник черпания и возлияния ("Холь а-моэд"), с просьбой дождей для будущего урожая, а чаще всего его называют "зман симхатейну", то есть "время нашей радости".
Само же название праздника произошло от слова "сукка", в переводе оно означает "шалаш". Дело в том, что во время всех 8 (или 9) дней праздника Тора заповедует жить всей семьей во временных постройках, специально сделанных для этого дня на улице, под открытым небом. Шалаш строится в память о странствиях еврейского народа в пустыне в течение сорока лет.
После первых двух праздничных дней, которые называются Суккот, когда работа возбраняется, идут четыре промежуточных дня. Они считаются буднями праздника, поэтому работа частично разрешена. Затем следуют еще три дня, которые имеют особое значение: Ошана-Раба, седьмой день ("Великая Осанна"); Шмини Ацерет, восьмой день ("Праздник восьми дней"); наконец, Симхат-Тора, последний день, ("Радость Торы").
В Израиле Симхат-Тора празднуется одновременно со Шмини Ацерет, а в странах диаспоры – на следующий после Шмини Ацерет день.
Что же скрывается за словами "Ошана-Раба" ?
В седьмой день молящиеся обходят "биму" (возвышение в центре синагоги) целых семь раз. Они держат в руках "арба миним" (четыре растения) и читают специальные молитвы "Ошанот", предусмотренные для этого дня. Эта специальная церемония называется "хибут арава", главным в которой становится букет из четырех растений, принятых обязательно иметь во все дни праздника Суккот. В ночь "Ошана-Раба" многие евреи бодрствуют, проводя ее в изучении Торы. Считается, что в Ошана-раба у грешников есть последний шанс внести исправления в приговор, назначенный Б-гом в Йом-Кипур, поэтому этот день отмечен особой торжественностью.
Как было сказано выше, в Суккот положено обязательно иметь четыре вида растения:
- лулав (нераскрывшийся лист финиковой пальмы),
- этрог (цитрусовый плод),
- адас, мирт (несъедобное растение, обладающее очень приятным запахом)
- арава, речная верба (растение без вкуса и запаха).
Эта своеобразная, но весьма приятная еврейская традиция связана с предписанием в Торе, где говорится, что нужно обязательно делать букет из самых приятных плодов и растений Израиля. В Израиле в это время года они изобилуют, поэтому доступны всем евреям, кроме того, в течение всех праздничных дней они сохраняют свежесть и потому очень красивы. Говоря упрощенно, заповедь о "четырех видах растений" ("арба миним") символизирует национальное единство; этрог и лулав символизируют жизнь, полную радости и любви к Б-гу; адас и арава символизируют человеческую слабость.
Надо напомнить, что, как и другие еврейские праздники, Суккот связан с сельскохозяйственным циклом: он отмечает время сбора урожая перед наступлением зимы. Все обычаи и обряды Суккота связаны с водой, с надеждой на дождь. Ведь Эрец-Исраэль - земля особая, в ней мало водных источников, человеческое существование прямо зависит здесь от посылаемого небом дождя.
Восьмой день, называемый "Шмини-Ацерет", считается отдельным праздником, хотя он тесно связан с Суккотом. В дословном переводе название этого праздника означает "собрание в восьмой день". К этому дню перестают жить в "сукках" и произносить "арба-миним", поэтому день отмечен простотой и тихой, всем понятной радостью. Как правило, в Шмини-Ацерет читается особое прошение о ниспослании дождя на весь год вперед.
Самый веселый и праздничный день из всех 8-9 дней Суккота - это день последний, называемый "Симхат-Тора", то есть "Радость Торы". В Израиле Симхат-Тора празднуют на восьмой день, а в диаспоре добавляют девятый день, разделяя таким образом два заключительных праздника осеннего цикла. Еще в древности мудрецы постановили в Симхат-Тора завершать годичное чтение глав Торы, что и является основным событием этого замечательного дня. (для справки: в течение всего года евреи читают по одному, а то и два раздела Торы в неделю, если это необходимо для соблюдения графика. Тора содержит 54 раздела, по числу недель в году, поэтому на каждую неделю и приходится по одной главе. Но бывает так, что суббота (Шаббат), в которую и читают Тору, совпадает с каким-либо праздником, и в этом случае читают внеочередные главы, а на следующий Шаббат, соответственно, переносится непрочитанный раздел.)
Таким образом, в Симхат-Тора цикл чтения субботних глав завершается книгой Дварим (последней) и сразу же начинается чтение стихов из первой книги Берешит.
В синагоге проводят обычай "акафот", то есть танцы и песни с наличием в руках свитков Торы. Два человека удостаиваются в Симхат-Тора особой чести. Их называют "хатан-Тора" и "хатан-Берешит". Первого вызывают на для чтения последней части последнего раздела Торы, а "хатан-Берешит" удостаивается чтения начальных стихов Торы.
Домашние и общинные обычаи предполагают в Суккот приглашать к обеду бедных студентов, изучающих Тору. Такой обычай связан с одной из заповедей в Священном Писании. Существует также обычай "ушпизин" (в переводе - "почетные гости"), согласно которому в сукку символически приглашают одного из семи великих праведников:"Это Авраам, праотец наш; Ицхак, праотец наш; Иаков, праотец наш; Иосиф праведный; Моисей, учитель наш; Аарон, первый первосвященник; Давид, царь наш."
Суккот - праздник, имеющий большое значение в еврейском календаре.
Давид Гуревич
г.Санкт-Петербург
Источник:www.jewteen.ru
Рисунок:"Суккот"
Морейно Натали
г. Москва,
Еврейский культурный центр на Никитской
Шмини Ацерет и Симхат Тора
В Торе сказано, что на восьмой день от начала Сукот будет у нас еще один отдельный, самостоятельный праздник. Его название - - шмини ацерет - показывает, что на восьмой день (шмини) кого-то задержали (ацерет).
Кого задержали и зачем? Учителя народа - хахамим - приводят такой пример. Царь пригласил своих детей на семидневный пир. Когда пришло время расставания, царь сказал: "Дети, я хочу обратиться к вам с просьбой. Пожалуйста, задержитесь еще на один день".
Так и в Торе говорится: "На восьмой день будет у вас праздник".
Будучи, в принципе, совершенно независимым от Суккот праздником со своими молитвами и обычаями, Шмини Ацерет все же имеет один общий с днями Суккот элемент: в молитвах и благословениях этого дня мы называем его (зман симхатену) - время нашей радости. То же говорится и во все дни праздника Суккот.
Продолжая нашу притчу о царе, можно сказать, что дети не только согласились остаться у него, но и добавили к продолжающемуся пиру что-то от себя, чтобы сделать его еще более веселым и радостным.
Наши учителя - хахамим - постановили, что в это день - Шмини Ацерет - евреи будут заканчивать ежегодный цикл чтения Торы и тут же начнут чтение ее с начала! Так в Шмини Ацерет вошел еще один элемент - Симхат Тора - праздник [завершения цикла чтения] Торы.
Тора состоит из пяти книг, из 54 "еженедельных глав" ( - парашат а-шавуа). Каждую субботу в синагоге (а в течение недели евреи - дома) читают еженедельный отрывок. Начинают чтение в Шмини Ацерет и заканчивают в Шмини Ацерет. И так весь народ поступает уже почти две тысячи лет (до этого евреи читали и изучали Тору по другой системе).
Некоторые законы и обычаи Шмини Ацерет и Симхат Тора
Зажигание свечей - как перед наступлением субботы и других праздников.
Вечером в синагоге после праздничной молитвы (маарив) выносят из (арон а-кодеш) - места хранения свитков Торы (самое святое место в синагоге) - все имеющиеся свитки и устраивают торжественную процессию-хоровод вокруг зала синагоги - с песнями и танцами и с Торой в руках. Процессию повторяют семь раз - так что многие, если не все, имеют почетную возможность пройти круг со свитком Торы.
Вечером - праздничная трапеза (ее обычаи - как в первый день праздника Суккот).
Утром после праздничной молитвы - шахрит - снова торжественная процессия, песни и танцы, а потом - очень торжественное и очень праздничное завершение чтения Торы. При этом если в обычную субботу вызывают к чтению Торы только взрослых (и мальчиков с 13 лет), то в этот день вызывают всех детей, и можно представить себе их радость.
Немедленно начинают читать первую еженедельную главу ( - Берешит, "В начале...".
Днем - последняя праздничная трапеза.
Вне Израиля, где наши учителя установили традицию день полного праздника (, йом тов) отмечать два дня, содержание первого дня Шмини Ацерет не включает специфики Симхат Тора, а все обычаи Симхат Тора приходятся на второй день Шмини Ацерет.
На этом и заканчивается период "осенних праздников". Следующий праздник - Ханука - через два месяца.
Заканчивается чтение Торы ее последними фразами: "И не было пророка подобного Моше [Моисею], который... совершал [подвиги и чудеса] перед глазами всего Израиля".
И начинается чтение Торы ее первой фразой:
"В начале сотворил Всевышний небо и землю..."
Что готовят в праздник СУККОТ
праздник ХАНУКА!
Освобождение от Селевкидов
Тевет 1 - 3 /Декабрь-Январь
С праздником ХАНУКА!
С праздник света и радости! Пусть свет Ханукальных свечей добавит в сердца ещё капельку любви, добра и взаимного согласия!
И я желаю всем, кто отмечает этот праздник, а также и всем нашим форумчанам не зависимо от вероисповедания, чтобы никогда свет радости и надежды не гас в ваших домах!
Еврейский праздник свечей, которые зажигают в честь чуда, происшедшего при освящении Храма после победы войска Иегуды Маккавея над войсками царя Антиоха в 164 году до нашей эры. Этот праздник начинается 25-го числа еврейского месяца кислева и длится восемь дней.
В 332 году до н.э. Иудея добровольно перешла под власть Александра Македонского, который придерживался политики невмешательства в религиозную жизнь евреев. После смерти Александра в 323 году до н.э. и множества войн, которые вели между собой его наследники, к власти пришла египетская династия Птолемеев и последующее столетие прошло в состоянии относительной стабильности.
В 198 году до н.э. Птолемеи были разгромлены Селевкидами (ассирийскими греками), в руки которых попала и Иудея. Поначалу общая ситуация казалась неизменной и даже отчасти улучшилась. Евреи получили письменные гарантии, подтверждающие их право жить «по законам своих отцов», и налоговое бремя было несколько уменьшено. Но затем Селевкиды начали предпринимать попытки эллинизировать евреев. Греческая философия и культура постепенно стали проникать в еврейскую среду. В 175 году до н.э. к власти пришел Антиох Епифан, при нем эллинизация негреческого населения приобрела особо жесткие формы. Тора стала запретной книгой, соблюдение еврейских законов - серьезным преступлением, повсюду были установлены идолы. Антиох дал свое имя Иерусалиму, храмовые сокровища были конфискованы, а сам Храм разграблен.
В ответ в Иудее началось восстание под предводительством семьи Маккавеев. По сравнению с войском Антиоха, повстанческая армия была малочисленна, плохо вооружена и подготовлена. Возглавлявший армию Иегуда Маккавей, понимая это, избегал открытых сражений, не давая противнику возможности воспользоваться численным преимуществом. Нападая на отдельные отряды греков, повстанческая армия одерживала одну победу за другой. За три года она вытеснила завоевателей с территории страны и освободила Иерусалим, доказав, тем самым, что высокая цель и сила духа порой имеют решающее значение.
Предание гласит, что поднявшись на Храмовую гору, евреи нашли в Храме масло для лампад, достаточное для поддержания огня лишь в течение одного дня. Однако чудесным образом огонь в золотой меноре горел целых восемь дней, в течение которых приготовили новые запасы масла. Так был заново освящен Храм. В память об этом событии в праздник каждый вечер зажигают свечи: одну - в первый день праздника, две - во второй, три - в третий и так далее, до восьми, используя для этого, как правило, специальный подсвечник - ханукию. Еврейская мудрость гласит: «Немного света достаточно для того, чтобы рассеять большую тьму».
В Хануку у детей каникулы, принято дарить им игрушки и давать деньги. О давних событиях напоминает также игра в ханукальный волчок, на каждой из четырех граней которого написана первая буква слов фразы «Чудо великое было здесь» (если дело происходит в Израиле) или «Чудо великое было там» (в диаспоре).
http://www.calend.ru/holidays/0/0/626/
Особенности ханукальной недели
Издавна сложился обычай устраивать в дни Хануки более обильные, чем обычно, трапезы, сопровождать их традиционными песнями, сложенными в честь этого праздника, и рассказывать о чудесах, которые Всевышний совершил для наших предков в те дни.
В дни Хануки запрещено поститься - даже жениху и невесте, если день их бракосочетания совпадает с этими днями. Накануне Хануки и на следующий день после ее окончания поститься разрешено.
В дни Хануки разрешено работать. Но, согласно древнему обычаю, все время, пока горят ханукальные светильники, женщины не работают. Основой для этого обычая послужило чувство глубокой благодарности женщин ко Всевышнему за чудо Хануки, поскольку издевательства, которым они подвергались во времена греческого владычества, были особенно тяжелыми: греческие правители присвоили себе право первой ночи с каждой выходящей замуж девушкой.
Кроме того, этот обычай напоминает о чуде, которое совершил Всевышний для Йегудит, дочери первосвященника из рода Хашмонеев. Когда ее насильно привели к греческому правителю, она притворилась, что готова уступить его желанию, и накормила его едой, приготовленной из сыра и вызывающей жажду. Затем она допьяна напоила его вином, а когда он уснул, отрубила ему голову и принесла ее в осажденный город. Увидев обезглавленного полководца, греческие воины в страхе бежали.
Хануке гелт" - ханукальные деньги
По обычаю, в ночь на четвертый или пятый день Хануки родители дают детям (независимо от их возраста) "ханукальные деньги" ("хануке гелт" на идиш или "дмей ханука" на иврите), которые, в принципе, могут быть ими использованы по своему усмотрению. Однако часть этих денег надо отдать на цдаку. Детей следует приучать к этому с малых лет, тем более что в дни Хануки принято давать на цдаку больше денег, чем обычно.
http://www.chanuka.ru/index.htm
ИГРА В ВОЛЧОК
Несмотря на запрет греко-сирийских поработителей изучать Тору, еврейские студенты собирались, чтобы продолжать изучать ее. Имея при себе четырехгранный волчок (дрейдл), они могли в любой момент затеять "азартную игру", напоминающую игру в кости. Это вводило в заблуждение солдат, которые приходили "посмотреть", чем занимаются студенты.
У волчка - четыре грани. На первой изображена буква n ("нун"), на второй g ("гимэл"), на третьей h ("гей"), на четвертой - c ("шин"). Если волчок падает на n, не получаешь ничего. Если на g - забираешь все орехи или монеты, если на h - тебе причитается половина "банка". Если же тебе совсем не повезло, и волчок упал на c - ты должен пополнить "банк" орехами или монетами из собственных запасов.
Буквы "нун", "гимэл", "гей", "шин" символизируют слова "Нэс Гадол гая шам" - "Великое чудо совершилось там".
В Израиле вместо "шин" начертана буква "пе". Получается: "Великое чудо совершилось здесь".
По обычаю, в Хануку дети играют в такой волчок, в орехи и т. д. Следует, однако, избегать азартных игр (карт и т. п.) - и не только в Хануку, но и во все остальные дни года, потому что в этих играх проявляется духовная скверна чрезвычайной силы.
http://www.chanuka.ru/kids/index.htm
Освобождение от Селевкидов
Тевет 1 - 3 /Декабрь-Январь
С праздником ХАНУКА!
С праздник света и радости! Пусть свет Ханукальных свечей добавит в сердца ещё капельку любви, добра и взаимного согласия!
И я желаю всем, кто отмечает этот праздник, а также и всем нашим форумчанам не зависимо от вероисповедания, чтобы никогда свет радости и надежды не гас в ваших домах!
Еврейский праздник свечей, которые зажигают в честь чуда, происшедшего при освящении Храма после победы войска Иегуды Маккавея над войсками царя Антиоха в 164 году до нашей эры. Этот праздник начинается 25-го числа еврейского месяца кислева и длится восемь дней.
В 332 году до н.э. Иудея добровольно перешла под власть Александра Македонского, который придерживался политики невмешательства в религиозную жизнь евреев. После смерти Александра в 323 году до н.э. и множества войн, которые вели между собой его наследники, к власти пришла египетская династия Птолемеев и последующее столетие прошло в состоянии относительной стабильности.
В 198 году до н.э. Птолемеи были разгромлены Селевкидами (ассирийскими греками), в руки которых попала и Иудея. Поначалу общая ситуация казалась неизменной и даже отчасти улучшилась. Евреи получили письменные гарантии, подтверждающие их право жить «по законам своих отцов», и налоговое бремя было несколько уменьшено. Но затем Селевкиды начали предпринимать попытки эллинизировать евреев. Греческая философия и культура постепенно стали проникать в еврейскую среду. В 175 году до н.э. к власти пришел Антиох Епифан, при нем эллинизация негреческого населения приобрела особо жесткие формы. Тора стала запретной книгой, соблюдение еврейских законов - серьезным преступлением, повсюду были установлены идолы. Антиох дал свое имя Иерусалиму, храмовые сокровища были конфискованы, а сам Храм разграблен.
В ответ в Иудее началось восстание под предводительством семьи Маккавеев. По сравнению с войском Антиоха, повстанческая армия была малочисленна, плохо вооружена и подготовлена. Возглавлявший армию Иегуда Маккавей, понимая это, избегал открытых сражений, не давая противнику возможности воспользоваться численным преимуществом. Нападая на отдельные отряды греков, повстанческая армия одерживала одну победу за другой. За три года она вытеснила завоевателей с территории страны и освободила Иерусалим, доказав, тем самым, что высокая цель и сила духа порой имеют решающее значение.
Предание гласит, что поднявшись на Храмовую гору, евреи нашли в Храме масло для лампад, достаточное для поддержания огня лишь в течение одного дня. Однако чудесным образом огонь в золотой меноре горел целых восемь дней, в течение которых приготовили новые запасы масла. Так был заново освящен Храм. В память об этом событии в праздник каждый вечер зажигают свечи: одну - в первый день праздника, две - во второй, три - в третий и так далее, до восьми, используя для этого, как правило, специальный подсвечник - ханукию. Еврейская мудрость гласит: «Немного света достаточно для того, чтобы рассеять большую тьму».
В Хануку у детей каникулы, принято дарить им игрушки и давать деньги. О давних событиях напоминает также игра в ханукальный волчок, на каждой из четырех граней которого написана первая буква слов фразы «Чудо великое было здесь» (если дело происходит в Израиле) или «Чудо великое было там» (в диаспоре).
http://www.calend.ru/holidays/0/0/626/
Особенности ханукальной недели
Издавна сложился обычай устраивать в дни Хануки более обильные, чем обычно, трапезы, сопровождать их традиционными песнями, сложенными в честь этого праздника, и рассказывать о чудесах, которые Всевышний совершил для наших предков в те дни.
В дни Хануки запрещено поститься - даже жениху и невесте, если день их бракосочетания совпадает с этими днями. Накануне Хануки и на следующий день после ее окончания поститься разрешено.
В дни Хануки разрешено работать. Но, согласно древнему обычаю, все время, пока горят ханукальные светильники, женщины не работают. Основой для этого обычая послужило чувство глубокой благодарности женщин ко Всевышнему за чудо Хануки, поскольку издевательства, которым они подвергались во времена греческого владычества, были особенно тяжелыми: греческие правители присвоили себе право первой ночи с каждой выходящей замуж девушкой.
Кроме того, этот обычай напоминает о чуде, которое совершил Всевышний для Йегудит, дочери первосвященника из рода Хашмонеев. Когда ее насильно привели к греческому правителю, она притворилась, что готова уступить его желанию, и накормила его едой, приготовленной из сыра и вызывающей жажду. Затем она допьяна напоила его вином, а когда он уснул, отрубила ему голову и принесла ее в осажденный город. Увидев обезглавленного полководца, греческие воины в страхе бежали.
Хануке гелт" - ханукальные деньги
По обычаю, в ночь на четвертый или пятый день Хануки родители дают детям (независимо от их возраста) "ханукальные деньги" ("хануке гелт" на идиш или "дмей ханука" на иврите), которые, в принципе, могут быть ими использованы по своему усмотрению. Однако часть этих денег надо отдать на цдаку. Детей следует приучать к этому с малых лет, тем более что в дни Хануки принято давать на цдаку больше денег, чем обычно.
http://www.chanuka.ru/index.htm
ИГРА В ВОЛЧОК
Несмотря на запрет греко-сирийских поработителей изучать Тору, еврейские студенты собирались, чтобы продолжать изучать ее. Имея при себе четырехгранный волчок (дрейдл), они могли в любой момент затеять "азартную игру", напоминающую игру в кости. Это вводило в заблуждение солдат, которые приходили "посмотреть", чем занимаются студенты.
У волчка - четыре грани. На первой изображена буква n ("нун"), на второй g ("гимэл"), на третьей h ("гей"), на четвертой - c ("шин"). Если волчок падает на n, не получаешь ничего. Если на g - забираешь все орехи или монеты, если на h - тебе причитается половина "банка". Если же тебе совсем не повезло, и волчок упал на c - ты должен пополнить "банк" орехами или монетами из собственных запасов.
Буквы "нун", "гимэл", "гей", "шин" символизируют слова "Нэс Гадол гая шам" - "Великое чудо совершилось там".
В Израиле вместо "шин" начертана буква "пе". Получается: "Великое чудо совершилось здесь".
По обычаю, в Хануку дети играют в такой волчок, в орехи и т. д. Следует, однако, избегать азартных игр (карт и т. п.) - и не только в Хануку, но и во все остальные дни года, потому что в этих играх проявляется духовная скверна чрезвычайной силы.
http://www.chanuka.ru/kids/index.htm
НАЗВАНИЕ И СОДЕРЖАНИЕ ПРАЗДНИКА
1. חנוכה ХАНУКА – это главное название праздника. В наши дни у него появилось еще одно название – חג האורים– Праздник Огней. В самом названии праздника Ханука содержится намек на некоторые из основных аспектов его содержания.
2. Ивритское слово חנוכה Ханука можно разделить на две части: ”хану” и ”ка”. חנו хану означает ”они расположились лагерем на отдых”; כה ка – это буквосочетание, числовое значение которого – 25. Число 25 намекает на военную и духовную победу над греками-эллинистами, во главе которых стоял в то время Антиох Эпифан. Эта победа была одержана 25 числа месяца Кислев в 164 году до н.э. Антиох пытался отлучить евреев от иудаизма, принуждая их прекратить соблюдение Шаббата, изучение Торы и обрезание сыновей. Его целью была эллинизация – приобщение евреев к язычеству Греции.
3. Слово Ханука חנוכה происходит от глагола לחנות ”лаханот” , который означает ”освящение” или ”посвящение”. В этом смысле название праздника напоминает о повторном освящении жертвенника во времена Второго Храма 25 числа месяца Кислев в 164 г. до н.э. Поскольку каменные глыбы жертвенника были осквернены идолопоклонниками, возникла необходимость построить новый жертвенник. Интересно отметить, что осквернение жертвенника произошло ровно за три года до этого – 25 числа месяца Кислев 167 г. до н.э.
4. Слово Ханука חנוכה – ”освящение” – напоминает и о том, что первоначальное освящение Второго Храма произошло за много лет до этого, но в тот же день – 25 числа месяца Кислев. Мидраш рассказывает, что работа по созданию Скинии Завета в пустыне была закончена 25 числа месяца Кислев, но готовые части были окончательно соединены и Скиния установлена только три месяца спустя, 1 числа месяца Нисан. Святыня могла быть, но не была установлена 25 Кислева. Мидраш говорит, что для ”восстановления справедливости” по отношению к этому дню, много лет спустя повторное освящение жертвенника Второго Храма Хасмонеями пришлось именно на 25 число месяца Кислев.
5. Существует мнение, что слово Ханука представляет собой аббревиатуру следующей фразы:
ח’ נרות והלכות כבית הלל , что означает ”8 свечей и закон по (мнению) Дома Гилеля”. Гилель и его последователи (Дом Гилеля) утверждали, что свечи следует зажигать каждый вечер увеличивая (а не уменьшая) их количество, чтобы напомнить о чуде Хануки. Чудо Хануки заключалось в том, что горшочка с маслом, которого должно было хватить на горение Меноры в течение одного дня, хватило на 8 дней.
6. В наши дни в среде нерелигиозных евреев Ханука приобрела значение национального праздника, символизирующего способность евреев одержать победу над своими врагами, как одержали ее Маккавеи. С этим связано и проведение Маккабиады в современном Израиле. В Америке Хануку празднуют даже самые ассимилированные евреи, поскольку этот праздник связан с идеей свободы и выживания народа. Парадокс заключается в том, что многие религиозные евреи критически относятся к такому наполнению праздника дополнительным содержанием, усматривая в этом своеобразную форму приобщения к ”западной эллинистической культуре”, то есть именно то, против чего восстали Маккавеи. Боевой лозунг Маккавеев звучал так: ” מי כמוך באלים וי ” что означает: ”Кто подобен Тебе среди божеств, Вс-вышний?!”
Порядок зажигания ханукальных свечей.
A.
В соответствии с наиболее широко распространенным обычаем в первую ночь зажигают крайнюю правую свечу светильника. Во вторую ночь добавляют вторую свечу слева от первой, зажигают добавленную свечу первой, а затем двигаются вправо. Такая процедура повторяется каждую ночь, сначала зажигают добавленную свечу, затем остальные слева направо.
Б. Перед зажиганием свечей следует произнести следующие благословения: в первую ночь произносятся все три следующих благословения, включая Шеэхейану, в остальные ночи – только первые два.
Благословен Ты, Г-сподь Б-г наш, Царь вселенной, Который освятил нас Своими заповедями и заповедал нам зажигать Ханукальный Светильник.
Благословен Ты, Г-сподь Б-г наш, Царь вселенной, Который сделал чудеса отцам нашим в те дни в это время
Благословен Ты, Г-сподь Б-г наш, Царь вселенной, Который дал нам жизнь и поддерживал нас, и дал нам достичь этого времени.
В. После того, как была зажжена первая свеча, поют ”Анерот Алалу” во время зажигания остальных.
Эти свечи мы зажигаем в память о чудесах явных и скрытых, и о войнах и о спасениях, которые сделал Ты отцам нашим в те дни, в это время, через святых коэнов Своих. И все восемь дней эти Ханукальные свечи – святы, и не имеем мы права пользоваться их светом для освещения, но можем лишь смотреть на них, чтобы воздать хвалу и прославление Имени Твоему за чудеса явные и скрытые и за спасение Твое.
Основные обычаи
לביבות – ”Левивот” (картофельные латкес) и ספגניות –”суфганийот” (пончики) – это традиционные ханукальные блюда, потому что жарятся в масле и тем самым напоминают о чуде с маслом, которое продолжалось 8 дней.
דמי חנוכה – ”Дмей Ханука” (”ханука гельт”) – детям даются деньги в подарок, чтобы усилить их радость по поводу наступления праздника.
משחקי סביבון – игры в ханукальный волчок (”свивон”, ”дрейдл”). Пока горят свечи поют ханукальные песни и едят латкес и пончики. Дети играют в волчок (”дрейдл”) у которого 4 стороны. В Израиле на этих сторонах написаны ивритские буквы נ ”нун” (первая буква слова ”нес” – чудо), ג ”гиммель” (первая буква слова ”гадоль” – великое), ] ה [/b][/size] ”хей” (первая буква слова ”хая” – было) и ] פ[/b][/size] ”пей” (первая буква слова ”по” – здесь). В диаспоре на волчках те же буквы, кроме буквы ”пей”, которую заменяет буква ] ש [/b][/size] ”шин” (первая буква слова ”шам” – там”, т.е. на Земле Израиля).
В эту игру играют на ханукальные деньги. Каждый из участников кладет свои деньги в центр. Игроки по очереди крутят волчок. Если он падает на сторону буквы ”НУН”, игрок не получает НИЧЕГО. Если на ”ГИММЕЛЬ” – он выигрывает весь (”ГАНЦЕ”) ”банк”. Если на ”ХЕЙ” – он выигрывает половину (”ХАЛЬФ”). А если на ”ПЕЙ” и ”ШИН”, он вкладывает дополнительные деньги в ”банк”. Существует также обычай давать неочищенные орехи фундук в добавление к ханукальным деньгам или вместо них. С этими орехами играют в разные игры, например, в чет и нечет или в шарики.
Г. После зажигания соответствующего количества свечей поют ”Маоз Цур”
1. Твердыня, оплот спасенья моего, Тебя подобает восхвалять. Да будет воздвигнут Дом молитвы моей, и там мы принесем благодарственную жертву. Когда Ты уготовишь гибель врагу-хулителю, тогда я исполню песнь Псалма при освящении жертвенника.
2. Бедами насытилась моя душа, в печали иссякла сила моя; жизнь мою огорчали жестоко под гнетом царства тельца. Но Своею великой рукой Он вывел избранный народ. Войско Фараона и все его потомство камнем пали в пучину.
3. В Свой священный храм Он привел меня, но и там я не пребывал в покое. Пришел притеснитель и изгнал меня, ибо идолам я служил и вином отравленным совершал возлияния. Я едва не погиб, но вот – конец Вавилону, пришел Зерубавель, и по прошествии семидесяти лет я был спасен.
4. Отсечь вершину кедра возжелал Аман, сын Амдаты, но это стало ему западней, и надменность его пропала. Ты поднял главу Беньямина, а имя врага стер, его и его сыновей на дерево Ты повесил.
5. Греки собрались против меня в те дни Хасмонеев, и проломили они стены Храма, и осквернили все масла. Но из оставшегося в кувшинах было содеяно чудо для тех, кто подобен лилиям; и сыны Мудрости установили восемь дней для пения и ликования.
6. Открой Руку святую Свою и приблизь окончательное спасение. Отмсти местью за рабов Твоих народу злодейскому, ибо тянется время, но нет конца дням несчастья. Оттолкни смертную тень, несомую Эсавом и поставь нам семь пастырей.
ИСТОРИЧЕСКИЙ ОБЗОР
Еще со времен Второго Храма различные греко-сирийские цари пытались эллинизировать (приобщить к язычеству) евреев земли Израиля. Они издавали законы, запрещавшие изучение Торы и выполнение заповедей. Кроме того, они не отличались чистотой нравов, крали деньги из Храма и творили всякие непристойности, оскверняя то, что было священным для евреев. На долю евреев выпали большие несчастья, и они чувствовали, что традиция их отцов разрушается. Многие евреи поддались влиянию греческого образа жизни, - их называли эллинистами. Они, в свою очередь, пытались оказать влияние на других евреев. Этот процесс особенно усилился в период жестокого правления Антиоха Епифана, который проводил последовательную политику эллинизации, запретив изучение Торы и обрезание. Он также пытался покончить с еврейским календарем, запретив под страхом смерти его использование.
Восстание вспыхнуло в деревне Модиин в 167 г. до н.э. Посланник царя требовал, чтобы евреи деревни зарезали и принесли в жертву греческому Б-гу свинью. Матетьягу сын Иоханана, первосвященник из семейства Хасмонеев, убил посланника и разрушил алтарь. С этого момента, благодаря вмешательству Вс-вышнего, Матетьягу и его пять сыновей – Ионатан, Шимон, Иегуда, Элазар и Иоханан – смогли собрать боевой отряд ”Хасмонеев” (”Макковеев”) и бесстрашно сразиться с войском греков, которые до сих пор одерживали над ними победу. В основе их борьбы лежали мотивы идеологические и духовные, – они хотели служить Б-гу и его Торе и освободиться от языческой культуры греков.
25 числа месяца Кислев Иегуде а-Маккаби удалось освободить Храм от захватчиков, очистить его от скверны и подготовить к повторному освящению.
В результате поисков чистого (неоскверненного греками) масла был обнаружен один сосуд с печатью первосвященника, содержимого которого должно было хватить на один день. С этим маслом произошло чудо, – его хватило на 8 дней горения Меноры – именно на тот срок, который был необходим для приготовления нового, неоскверненного масла.
Мудрецы того поколения постановили, что 8 дней, начиная с 25 числа месяца Кислев, будут днями веселья в будущих поколениях, будет произноситься благодарственная молитва Галлель и будут зажигаться светильники для публичного прославления чуда - .
Праздник Ханука имеет нечто общее с Пуримом – они оба свидетельствуют о том, что Вс-вышний не оставляет Свой народ и выполняет обещание спасти нас от наших врагов. В Пурим антисемитизм проявился в намерении физически уничтожить народ, переход в чужую веру не спас бы тогда евреев. Ханука же была реакцией на антисемитизм другого рода - его целью было уничтожение наших религиозных и нравственных ценностей путем приобщения евреев к язычеству Греции.
Наше время также дало примеры этих двух видов антисемитизма. Гитлер пытался уничтожить нас так же, как Аман во времена Пурима. Ассимиляционная катастрофа, особенно в США и в бывшем Советском Союзе, где евреи подвергались и продолжают подвергаться соблазну по собственной воле (как в США) или по принуждению (как в СССР) принять чуждую антиеврейскую идеологию и образ жизни, напоминает историю Хануки.
http://www.istok.ru/time-n-dates/Chanukah/Chanukah.html
1. חנוכה ХАНУКА – это главное название праздника. В наши дни у него появилось еще одно название – חג האורים– Праздник Огней. В самом названии праздника Ханука содержится намек на некоторые из основных аспектов его содержания.
2. Ивритское слово חנוכה Ханука можно разделить на две части: ”хану” и ”ка”. חנו хану означает ”они расположились лагерем на отдых”; כה ка – это буквосочетание, числовое значение которого – 25. Число 25 намекает на военную и духовную победу над греками-эллинистами, во главе которых стоял в то время Антиох Эпифан. Эта победа была одержана 25 числа месяца Кислев в 164 году до н.э. Антиох пытался отлучить евреев от иудаизма, принуждая их прекратить соблюдение Шаббата, изучение Торы и обрезание сыновей. Его целью была эллинизация – приобщение евреев к язычеству Греции.
3. Слово Ханука חנוכה происходит от глагола לחנות ”лаханот” , который означает ”освящение” или ”посвящение”. В этом смысле название праздника напоминает о повторном освящении жертвенника во времена Второго Храма 25 числа месяца Кислев в 164 г. до н.э. Поскольку каменные глыбы жертвенника были осквернены идолопоклонниками, возникла необходимость построить новый жертвенник. Интересно отметить, что осквернение жертвенника произошло ровно за три года до этого – 25 числа месяца Кислев 167 г. до н.э.
4. Слово Ханука חנוכה – ”освящение” – напоминает и о том, что первоначальное освящение Второго Храма произошло за много лет до этого, но в тот же день – 25 числа месяца Кислев. Мидраш рассказывает, что работа по созданию Скинии Завета в пустыне была закончена 25 числа месяца Кислев, но готовые части были окончательно соединены и Скиния установлена только три месяца спустя, 1 числа месяца Нисан. Святыня могла быть, но не была установлена 25 Кислева. Мидраш говорит, что для ”восстановления справедливости” по отношению к этому дню, много лет спустя повторное освящение жертвенника Второго Храма Хасмонеями пришлось именно на 25 число месяца Кислев.
5. Существует мнение, что слово Ханука представляет собой аббревиатуру следующей фразы:
ח’ נרות והלכות כבית הלל , что означает ”8 свечей и закон по (мнению) Дома Гилеля”. Гилель и его последователи (Дом Гилеля) утверждали, что свечи следует зажигать каждый вечер увеличивая (а не уменьшая) их количество, чтобы напомнить о чуде Хануки. Чудо Хануки заключалось в том, что горшочка с маслом, которого должно было хватить на горение Меноры в течение одного дня, хватило на 8 дней.
6. В наши дни в среде нерелигиозных евреев Ханука приобрела значение национального праздника, символизирующего способность евреев одержать победу над своими врагами, как одержали ее Маккавеи. С этим связано и проведение Маккабиады в современном Израиле. В Америке Хануку празднуют даже самые ассимилированные евреи, поскольку этот праздник связан с идеей свободы и выживания народа. Парадокс заключается в том, что многие религиозные евреи критически относятся к такому наполнению праздника дополнительным содержанием, усматривая в этом своеобразную форму приобщения к ”западной эллинистической культуре”, то есть именно то, против чего восстали Маккавеи. Боевой лозунг Маккавеев звучал так: ” מי כמוך באלים וי ” что означает: ”Кто подобен Тебе среди божеств, Вс-вышний?!”
Порядок зажигания ханукальных свечей.
A.
В соответствии с наиболее широко распространенным обычаем в первую ночь зажигают крайнюю правую свечу светильника. Во вторую ночь добавляют вторую свечу слева от первой, зажигают добавленную свечу первой, а затем двигаются вправо. Такая процедура повторяется каждую ночь, сначала зажигают добавленную свечу, затем остальные слева направо.
Б. Перед зажиганием свечей следует произнести следующие благословения: в первую ночь произносятся все три следующих благословения, включая Шеэхейану, в остальные ночи – только первые два.
Благословен Ты, Г-сподь Б-г наш, Царь вселенной, Который освятил нас Своими заповедями и заповедал нам зажигать Ханукальный Светильник.
Благословен Ты, Г-сподь Б-г наш, Царь вселенной, Который сделал чудеса отцам нашим в те дни в это время
Благословен Ты, Г-сподь Б-г наш, Царь вселенной, Который дал нам жизнь и поддерживал нас, и дал нам достичь этого времени.
В. После того, как была зажжена первая свеча, поют ”Анерот Алалу” во время зажигания остальных.
Эти свечи мы зажигаем в память о чудесах явных и скрытых, и о войнах и о спасениях, которые сделал Ты отцам нашим в те дни, в это время, через святых коэнов Своих. И все восемь дней эти Ханукальные свечи – святы, и не имеем мы права пользоваться их светом для освещения, но можем лишь смотреть на них, чтобы воздать хвалу и прославление Имени Твоему за чудеса явные и скрытые и за спасение Твое.
Основные обычаи
לביבות – ”Левивот” (картофельные латкес) и ספגניות –”суфганийот” (пончики) – это традиционные ханукальные блюда, потому что жарятся в масле и тем самым напоминают о чуде с маслом, которое продолжалось 8 дней.
דמי חנוכה – ”Дмей Ханука” (”ханука гельт”) – детям даются деньги в подарок, чтобы усилить их радость по поводу наступления праздника.
משחקי סביבון – игры в ханукальный волчок (”свивон”, ”дрейдл”). Пока горят свечи поют ханукальные песни и едят латкес и пончики. Дети играют в волчок (”дрейдл”) у которого 4 стороны. В Израиле на этих сторонах написаны ивритские буквы נ ”нун” (первая буква слова ”нес” – чудо), ג ”гиммель” (первая буква слова ”гадоль” – великое), ] ה [/b][/size] ”хей” (первая буква слова ”хая” – было) и ] פ[/b][/size] ”пей” (первая буква слова ”по” – здесь). В диаспоре на волчках те же буквы, кроме буквы ”пей”, которую заменяет буква ] ש [/b][/size] ”шин” (первая буква слова ”шам” – там”, т.е. на Земле Израиля).
В эту игру играют на ханукальные деньги. Каждый из участников кладет свои деньги в центр. Игроки по очереди крутят волчок. Если он падает на сторону буквы ”НУН”, игрок не получает НИЧЕГО. Если на ”ГИММЕЛЬ” – он выигрывает весь (”ГАНЦЕ”) ”банк”. Если на ”ХЕЙ” – он выигрывает половину (”ХАЛЬФ”). А если на ”ПЕЙ” и ”ШИН”, он вкладывает дополнительные деньги в ”банк”. Существует также обычай давать неочищенные орехи фундук в добавление к ханукальным деньгам или вместо них. С этими орехами играют в разные игры, например, в чет и нечет или в шарики.
Г. После зажигания соответствующего количества свечей поют ”Маоз Цур”
1. Твердыня, оплот спасенья моего, Тебя подобает восхвалять. Да будет воздвигнут Дом молитвы моей, и там мы принесем благодарственную жертву. Когда Ты уготовишь гибель врагу-хулителю, тогда я исполню песнь Псалма при освящении жертвенника.
2. Бедами насытилась моя душа, в печали иссякла сила моя; жизнь мою огорчали жестоко под гнетом царства тельца. Но Своею великой рукой Он вывел избранный народ. Войско Фараона и все его потомство камнем пали в пучину.
3. В Свой священный храм Он привел меня, но и там я не пребывал в покое. Пришел притеснитель и изгнал меня, ибо идолам я служил и вином отравленным совершал возлияния. Я едва не погиб, но вот – конец Вавилону, пришел Зерубавель, и по прошествии семидесяти лет я был спасен.
4. Отсечь вершину кедра возжелал Аман, сын Амдаты, но это стало ему западней, и надменность его пропала. Ты поднял главу Беньямина, а имя врага стер, его и его сыновей на дерево Ты повесил.
5. Греки собрались против меня в те дни Хасмонеев, и проломили они стены Храма, и осквернили все масла. Но из оставшегося в кувшинах было содеяно чудо для тех, кто подобен лилиям; и сыны Мудрости установили восемь дней для пения и ликования.
6. Открой Руку святую Свою и приблизь окончательное спасение. Отмсти местью за рабов Твоих народу злодейскому, ибо тянется время, но нет конца дням несчастья. Оттолкни смертную тень, несомую Эсавом и поставь нам семь пастырей.
ИСТОРИЧЕСКИЙ ОБЗОР
Еще со времен Второго Храма различные греко-сирийские цари пытались эллинизировать (приобщить к язычеству) евреев земли Израиля. Они издавали законы, запрещавшие изучение Торы и выполнение заповедей. Кроме того, они не отличались чистотой нравов, крали деньги из Храма и творили всякие непристойности, оскверняя то, что было священным для евреев. На долю евреев выпали большие несчастья, и они чувствовали, что традиция их отцов разрушается. Многие евреи поддались влиянию греческого образа жизни, - их называли эллинистами. Они, в свою очередь, пытались оказать влияние на других евреев. Этот процесс особенно усилился в период жестокого правления Антиоха Епифана, который проводил последовательную политику эллинизации, запретив изучение Торы и обрезание. Он также пытался покончить с еврейским календарем, запретив под страхом смерти его использование.
Восстание вспыхнуло в деревне Модиин в 167 г. до н.э. Посланник царя требовал, чтобы евреи деревни зарезали и принесли в жертву греческому Б-гу свинью. Матетьягу сын Иоханана, первосвященник из семейства Хасмонеев, убил посланника и разрушил алтарь. С этого момента, благодаря вмешательству Вс-вышнего, Матетьягу и его пять сыновей – Ионатан, Шимон, Иегуда, Элазар и Иоханан – смогли собрать боевой отряд ”Хасмонеев” (”Макковеев”) и бесстрашно сразиться с войском греков, которые до сих пор одерживали над ними победу. В основе их борьбы лежали мотивы идеологические и духовные, – они хотели служить Б-гу и его Торе и освободиться от языческой культуры греков.
25 числа месяца Кислев Иегуде а-Маккаби удалось освободить Храм от захватчиков, очистить его от скверны и подготовить к повторному освящению.
В результате поисков чистого (неоскверненного греками) масла был обнаружен один сосуд с печатью первосвященника, содержимого которого должно было хватить на один день. С этим маслом произошло чудо, – его хватило на 8 дней горения Меноры – именно на тот срок, который был необходим для приготовления нового, неоскверненного масла.
Мудрецы того поколения постановили, что 8 дней, начиная с 25 числа месяца Кислев, будут днями веселья в будущих поколениях, будет произноситься благодарственная молитва Галлель и будут зажигаться светильники для публичного прославления чуда - .
Праздник Ханука имеет нечто общее с Пуримом – они оба свидетельствуют о том, что Вс-вышний не оставляет Свой народ и выполняет обещание спасти нас от наших врагов. В Пурим антисемитизм проявился в намерении физически уничтожить народ, переход в чужую веру не спас бы тогда евреев. Ханука же была реакцией на антисемитизм другого рода - его целью было уничтожение наших религиозных и нравственных ценностей путем приобщения евреев к язычеству Греции.
Наше время также дало примеры этих двух видов антисемитизма. Гитлер пытался уничтожить нас так же, как Аман во времена Пурима. Ассимиляционная катастрофа, особенно в США и в бывшем Советском Союзе, где евреи подвергались и продолжают подвергаться соблазну по собственной воле (как в США) или по принуждению (как в СССР) принять чуждую антиеврейскую идеологию и образ жизни, напоминает историю Хануки.
http://www.istok.ru/time-n-dates/Chanukah/Chanukah.html
Стихи о Хануке Давида Бунимовича
ХАНУКА.
В небе светлом снежинок рой,
Снегом белым укрылась река.
В блеске солнца зимней порой
Яркий праздник идет Ханука.
Будет вечер и будет утро, вновь закружится буква Нун.
Улыбнись, мой друг не грусти, много в жизни прекрасных струн.
Вспомни только - летит над небом в душах наших оставшийся Храм.
Вспомни только - великое чудо, что когда-то свершилось там.
Ханука -- нашей верности нить,
Из дали приходящий след,
В память тех, кто сумел сохранить
Нерушимым данный завет.
Будет вечер и будет утро, буква Гимел закружится вновь .
Улыбнись, мой друг, не грусти, миром правят добро и любовь.
Вспомни только -летит над небом в душах наших оставшийся Храм.
Вспомни только - великое чудо, что когда-то свершилось там.
Семисвечник горит в ночи,
Как звезда, которой уж нет.
Но идут сквозь века лучи,
Дарят нам негасимый свет.
Будет вечер и будет утро, вновь закружится буква Хей.
Улыбнись, мой друг, не грусти, много в жизни хороших вещей.
Вспомни только - летит над небом в душах наших оставшийся Храм.
Вспомни только - великое чудо, что когда-то свершилось там.
А мы разные все - ты и я,
Но старинный мы чтим закон.
Пусть нам светит ханукия,
Радость льется со всех сторон.
Будет вечер и будет утро, вновь закружится буква Шин.
Улыбнись, мой друг, не грусти, много в жизни еще вершин.
Вспомни только - летит над небом в душах наших оставшийся Храм.
Вспомни только - великое чудо, что когда-то свершилось там.
ПРАЗДНИК ХАНУКИ.
Что за чудо этот светлый праздник,
И не страшен нам мороз-проказник.
Ветер снег сдувал и с крыши, и с берез
И кусал он нас за щеки и за нос.
Ну-ка-ну-ка, ну-ка угадай-ка,
Сколько мы зажжем сейчас свечей?
Ну-ка-ну-ка, ну-ка ты узнай-ка
И танцуй, и смейся веселей!
Здесь закружится, забегает волчок
И подарит всем он сладостей пучок.
Праздника связующая нить
Нас научит, как дружнее жить.
Ну-ка-ну-ка, ну-ка угадай-ка,
Сколько мы зажжем сейчас свечей?
Ну-ка-ну-ка, ну-ка ты узнай-ка
И танцуй, и смейся веселей!
Мы сжуем по сто суфганиет
Выпьем все, что только влезет в рот.
Шум и гам царит и ералаш,
Вот такой веселый праздник наш.
Ну-ка-ну-ка, ну-ка угадай-ка,
Сколько мы зажжем сейчас свечей?
Ну-ка-ну-ка, ну-ка ты узнай-ка
И танцуй, и смейся веселей!
Мамы, папы, так же все ребята -
Школьники, студенты, дошколята
Пусть на всех прольется радости река,
Не кончается пусть наша Ханука.
После праздника ХАНУКА наступает
Пост 10-го Тевета (Асара бе-Тевет). Общественный пост
Это второй из четырёх постов, установленных пророками в память о разрушении Храма. Он установлен в память о том, что в этот день в 3335 г. (425 г. до н.э.) вавилоняне начали осаду Йерушалаима.
ХАНУКА.
В небе светлом снежинок рой,
Снегом белым укрылась река.
В блеске солнца зимней порой
Яркий праздник идет Ханука.
Будет вечер и будет утро, вновь закружится буква Нун.
Улыбнись, мой друг не грусти, много в жизни прекрасных струн.
Вспомни только - летит над небом в душах наших оставшийся Храм.
Вспомни только - великое чудо, что когда-то свершилось там.
Ханука -- нашей верности нить,
Из дали приходящий след,
В память тех, кто сумел сохранить
Нерушимым данный завет.
Будет вечер и будет утро, буква Гимел закружится вновь .
Улыбнись, мой друг, не грусти, миром правят добро и любовь.
Вспомни только -летит над небом в душах наших оставшийся Храм.
Вспомни только - великое чудо, что когда-то свершилось там.
Семисвечник горит в ночи,
Как звезда, которой уж нет.
Но идут сквозь века лучи,
Дарят нам негасимый свет.
Будет вечер и будет утро, вновь закружится буква Хей.
Улыбнись, мой друг, не грусти, много в жизни хороших вещей.
Вспомни только - летит над небом в душах наших оставшийся Храм.
Вспомни только - великое чудо, что когда-то свершилось там.
А мы разные все - ты и я,
Но старинный мы чтим закон.
Пусть нам светит ханукия,
Радость льется со всех сторон.
Будет вечер и будет утро, вновь закружится буква Шин.
Улыбнись, мой друг, не грусти, много в жизни еще вершин.
Вспомни только - летит над небом в душах наших оставшийся Храм.
Вспомни только - великое чудо, что когда-то свершилось там.
ПРАЗДНИК ХАНУКИ.
Что за чудо этот светлый праздник,
И не страшен нам мороз-проказник.
Ветер снег сдувал и с крыши, и с берез
И кусал он нас за щеки и за нос.
Ну-ка-ну-ка, ну-ка угадай-ка,
Сколько мы зажжем сейчас свечей?
Ну-ка-ну-ка, ну-ка ты узнай-ка
И танцуй, и смейся веселей!
Здесь закружится, забегает волчок
И подарит всем он сладостей пучок.
Праздника связующая нить
Нас научит, как дружнее жить.
Ну-ка-ну-ка, ну-ка угадай-ка,
Сколько мы зажжем сейчас свечей?
Ну-ка-ну-ка, ну-ка ты узнай-ка
И танцуй, и смейся веселей!
Мы сжуем по сто суфганиет
Выпьем все, что только влезет в рот.
Шум и гам царит и ералаш,
Вот такой веселый праздник наш.
Ну-ка-ну-ка, ну-ка угадай-ка,
Сколько мы зажжем сейчас свечей?
Ну-ка-ну-ка, ну-ка ты узнай-ка
И танцуй, и смейся веселей!
Мамы, папы, так же все ребята -
Школьники, студенты, дошколята
Пусть на всех прольется радости река,
Не кончается пусть наша Ханука.
После праздника ХАНУКА наступает
Пост 10-го Тевета (Асара бе-Тевет). Общественный пост
Это второй из четырёх постов, установленных пророками в память о разрушении Храма. Он установлен в память о том, что в этот день в 3335 г. (425 г. до н.э.) вавилоняне начали осаду Йерушалаима.
Я продолжаю по порядку знакомить с праздниками.
Ту би-Шват
15 Шват
Ту би-Шват Новый год деревьев
То, что нам обычно представляется будничным, хотя и очень важным, "земным" (!) делом - обрабатывать землю, выращивать урожай и кормить народ - для нас, евреев, оказывается неразрывной частью величайшей духовной задачи, возложенной на нас Всевышним, - быть лоцманским корабликом, провести через бурные воды бушующего океана истории, не сбившись с курса, караван разбросанных по волнам судов - другие народы - к конечной цели: признанию всем человечеством Всевышнего как единого Творца, управляющего миром путем Высшей Справедливости, по открытым нам в Торе законам.
И поэтому даже земля, выделенная Им еврейскому народу, оказывается "пропитанной" духовными элементами. Она живет и переживает вместе с нами - и наши подъемы (помогая
нам - ) и наши падения (поддерживая нас - ).
Поэтому плоды ее, нашей земли, - не просто зерновые, овощи и фрукты, они прежде всего плоды, рожденные на нашей земле, духовные частички, делающие нашу жизнь возвышеннее и осмысленнее.
Тора особенным образом выделяет плодовые деревья. И действительно, разберем такой вопрос: как же получается, что в конце зимы мы отмечает некий Новый год, да еще будто бы не наш собственный, а деревьев?
Мы уже знаем, что одну десятую часть урожая евреи во времена Храма отдавали левитам, а вторую - съедали в Иерусалиме или отдавали нуждающимся. Поскольку основная суть этой заповеди - поделиться тем, что пришло к тебе в этом году, надо определить, когда именно начинается год. Тогда все, что пришло к нам до начала Нового года, - относится к прошлому году и от этого урожая соответствующим образом отделяют маасерот, а все, что после Нового года, - есть урожай нынешнего года, естественно, со всеми вытекающими из этого последствиями.
Наши мудрецы установили, что земля Израиля как бы пробуждается от зимней спячки в месяце - Шват , пятом месяце после Рош-а-Шана (напомним названия этих первых пяти месяцев года: Тишри, Мархешван, Кислев, Тевет, Шват). За предшествующие два месяца обычно выпадает достаточное количество дождей, и в деревьях пробуждается животворная сила, они к этому времени уже полностью готовы к плодоношению.
Мудрецы установили и точную дату: пятнадцатый день месяца Шват. Поэтому все плоды, завязавшиеся до этого дня, относятся к прошлому году, а остальные - к нынешнему. Таким образом, считается, что пятнадцатое Швата - Новый год деревьев. Поскольку число пятнадцать в алфавитном написании обозначается как ту , то установилось традиционное название праздника: , которое произносится как ту би-шват. Не будучи "полным праздником", как, например, Песах или Сукот, Ту би-шват в еврейской традиции - день праздничный, со своим настроением и обычаями. По сути он является праздником Эрец Исраэль, земли Израиля. И не удивительно, что уже сотни и сотни лет во многих синагогах и ешивах в этот день раввины и учителя изучают и преподают законы и обычаи, связанные с землей Израиля, а в перерыве устраивают трапезы, главным элементом которых являются плоды деревьев, и особенно плоды, выращенные на земле Израиля.
Обычаи Ту би-шват
* Вечером семья собирается за праздничным столом, украшенным многочисленными фруктами. Многие считают важным собрать пятнадцать видов фруктов, а некоторые - даже тридцать видов! (Фрукты на иврите: "прей а-эц"- плоды дерева, орехи входят в их число, а бананы - нет.)
* Мы уже говорили, что возвышение "земного" происходит через отделение и освящение. Об отделении - трумот и маасерот - было рассказано в какой-то степени подробно. Что же такое - освящение?
Освящать. Чтобы подняться над потребительской частью еды, мы произносим перед едой браху - благословение. В данном случае - перед тем, как съесть фрукт, - произносят:
(Барух Ата А-донай Э-лоэйну мелех аолам, боре при аэц) - "Благословен Ты, Всевышний, творящий плод дерева".
На столе в Ту би-шват всегда много плодов. С каких начать? Общее правило: каждый начинает с самых любимых. Но если на столе находятся плоды, которыми славится земля Израиля (и которые упомянуты в Торе), то принято начинать с них (вся еврейская традиция пронизана уважением к земле Израиля!).
Что же это за особенные еврейские плоды? Маслины, финики, виноград, инжир, гранат.
* После того, как произнесена (браха) - благословение - на один из фруктов, на остальные во время этой трапезы браху уже не произносят.
* В синагогах к молитвенной службе не добавляются никакие специальные молитвы, однако из всех ежедневных молитв устранены те части, которые считаются "печальными".
* В Торе установлено и наши учителя разъясняют, что единственное подходящее место жизни для каждого еврея - страна Израиля. Это, безусловно, сама по себе важная тема, достойная отдельного обсуждения. Здесь же отметим, что внутри этой заповеди - жить в Израиле - есть и такая маленькая, казалось бы, деталь: человек должен посадить дерево на земле, данной нам Всевышним для заселения.
Поэтому сложилась традиция: в Ту би-шват тысячи людей, дети и взрослые, участвуют в массовых посадках деревьев.
И в заключение---
Рассказ о Ту би-шват хорошо завершает небольшой отрывок из Талмуда (трактат Таанит).
Шел однажды человек в жару по пустынной дороге - изголодавшийся и усталый. И вдруг увидел дерево, плоды которого были сладки, в тени которого прохладно и рядом с которым протекал прозрачный ручей.
Утолил человек жажду, поел сладких плодов и отдохнул в тени. А перед тем, как вновь отправиться в путь, обратился он к дереву и сказал: "Дерево, дерево, как мне благословить тебя?
- Чтобы плоды твои были сладки? Так они уже сладки.
- Чтобы в тени твоей людям было хорошо и прохладно? Так это уже и теперь так.
- Чтобы ручей протекал здесь и поил бы тебя и людей? Так ведь течет здесь ручей.
Вот как я хочу благословить тебя:
- Пусть все деревья, которые вырастут из семян плодов твоих, будут такими, как ты..."
Ту би-Шват
15 Шват
Ту би-Шват Новый год деревьев
То, что нам обычно представляется будничным, хотя и очень важным, "земным" (!) делом - обрабатывать землю, выращивать урожай и кормить народ - для нас, евреев, оказывается неразрывной частью величайшей духовной задачи, возложенной на нас Всевышним, - быть лоцманским корабликом, провести через бурные воды бушующего океана истории, не сбившись с курса, караван разбросанных по волнам судов - другие народы - к конечной цели: признанию всем человечеством Всевышнего как единого Творца, управляющего миром путем Высшей Справедливости, по открытым нам в Торе законам.
И поэтому даже земля, выделенная Им еврейскому народу, оказывается "пропитанной" духовными элементами. Она живет и переживает вместе с нами - и наши подъемы (помогая
нам - ) и наши падения (поддерживая нас - ).
Поэтому плоды ее, нашей земли, - не просто зерновые, овощи и фрукты, они прежде всего плоды, рожденные на нашей земле, духовные частички, делающие нашу жизнь возвышеннее и осмысленнее.
Тора особенным образом выделяет плодовые деревья. И действительно, разберем такой вопрос: как же получается, что в конце зимы мы отмечает некий Новый год, да еще будто бы не наш собственный, а деревьев?
Мы уже знаем, что одну десятую часть урожая евреи во времена Храма отдавали левитам, а вторую - съедали в Иерусалиме или отдавали нуждающимся. Поскольку основная суть этой заповеди - поделиться тем, что пришло к тебе в этом году, надо определить, когда именно начинается год. Тогда все, что пришло к нам до начала Нового года, - относится к прошлому году и от этого урожая соответствующим образом отделяют маасерот, а все, что после Нового года, - есть урожай нынешнего года, естественно, со всеми вытекающими из этого последствиями.
Наши мудрецы установили, что земля Израиля как бы пробуждается от зимней спячки в месяце - Шват , пятом месяце после Рош-а-Шана (напомним названия этих первых пяти месяцев года: Тишри, Мархешван, Кислев, Тевет, Шват). За предшествующие два месяца обычно выпадает достаточное количество дождей, и в деревьях пробуждается животворная сила, они к этому времени уже полностью готовы к плодоношению.
Мудрецы установили и точную дату: пятнадцатый день месяца Шват. Поэтому все плоды, завязавшиеся до этого дня, относятся к прошлому году, а остальные - к нынешнему. Таким образом, считается, что пятнадцатое Швата - Новый год деревьев. Поскольку число пятнадцать в алфавитном написании обозначается как ту , то установилось традиционное название праздника: , которое произносится как ту би-шват. Не будучи "полным праздником", как, например, Песах или Сукот, Ту би-шват в еврейской традиции - день праздничный, со своим настроением и обычаями. По сути он является праздником Эрец Исраэль, земли Израиля. И не удивительно, что уже сотни и сотни лет во многих синагогах и ешивах в этот день раввины и учителя изучают и преподают законы и обычаи, связанные с землей Израиля, а в перерыве устраивают трапезы, главным элементом которых являются плоды деревьев, и особенно плоды, выращенные на земле Израиля.
Обычаи Ту би-шват
* Вечером семья собирается за праздничным столом, украшенным многочисленными фруктами. Многие считают важным собрать пятнадцать видов фруктов, а некоторые - даже тридцать видов! (Фрукты на иврите: "прей а-эц"- плоды дерева, орехи входят в их число, а бананы - нет.)
* Мы уже говорили, что возвышение "земного" происходит через отделение и освящение. Об отделении - трумот и маасерот - было рассказано в какой-то степени подробно. Что же такое - освящение?
Освящать. Чтобы подняться над потребительской частью еды, мы произносим перед едой браху - благословение. В данном случае - перед тем, как съесть фрукт, - произносят:
(Барух Ата А-донай Э-лоэйну мелех аолам, боре при аэц) - "Благословен Ты, Всевышний, творящий плод дерева".
На столе в Ту би-шват всегда много плодов. С каких начать? Общее правило: каждый начинает с самых любимых. Но если на столе находятся плоды, которыми славится земля Израиля (и которые упомянуты в Торе), то принято начинать с них (вся еврейская традиция пронизана уважением к земле Израиля!).
Что же это за особенные еврейские плоды? Маслины, финики, виноград, инжир, гранат.
* После того, как произнесена (браха) - благословение - на один из фруктов, на остальные во время этой трапезы браху уже не произносят.
* В синагогах к молитвенной службе не добавляются никакие специальные молитвы, однако из всех ежедневных молитв устранены те части, которые считаются "печальными".
* В Торе установлено и наши учителя разъясняют, что единственное подходящее место жизни для каждого еврея - страна Израиля. Это, безусловно, сама по себе важная тема, достойная отдельного обсуждения. Здесь же отметим, что внутри этой заповеди - жить в Израиле - есть и такая маленькая, казалось бы, деталь: человек должен посадить дерево на земле, данной нам Всевышним для заселения.
Поэтому сложилась традиция: в Ту би-шват тысячи людей, дети и взрослые, участвуют в массовых посадках деревьев.
И в заключение---
Рассказ о Ту би-шват хорошо завершает небольшой отрывок из Талмуда (трактат Таанит).
Шел однажды человек в жару по пустынной дороге - изголодавшийся и усталый. И вдруг увидел дерево, плоды которого были сладки, в тени которого прохладно и рядом с которым протекал прозрачный ручей.
Утолил человек жажду, поел сладких плодов и отдохнул в тени. А перед тем, как вновь отправиться в путь, обратился он к дереву и сказал: "Дерево, дерево, как мне благословить тебя?
- Чтобы плоды твои были сладки? Так они уже сладки.
- Чтобы в тени твоей людям было хорошо и прохладно? Так это уже и теперь так.
- Чтобы ручей протекал здесь и поил бы тебя и людей? Так ведь течет здесь ручей.
Вот как я хочу благословить тебя:
- Пусть все деревья, которые вырастут из семян плодов твоих, будут такими, как ты..."
П У Р И М
Пост Эстер. Общественный пост
Пост Эстер приходится на 13-ый день месяца адар, за день до праздника Пурим. Если 13-ое адара выпадает на субботу – постятся в четверг предыдущей недели.
Пост Эстер – это пост евреев перед сражением с антисемитскими ордами в Персии.
В конце вавилонского пленения евреи жили на территории империи царя Ахашвероша. Царь выбрал себе в жены еврейку Эстер, племянницу главы Синедриона, еврейского мудреца Мордехая. За свою красоту Эстер сначала стала любимой женой Ахашвероша, а позже и царицей.
Пост Эстер соблюдается в память поста, когда евреи Персии, по инициативе Эстер, постились и молились, чтобы отвести угрозу всеобщего избиения, уготовленного евреям их злейшим врагом Аманом.
НАЗВАНИЕ ПРАЗДНИКА
Название “Пурим” происходит от слова “пур” , которое означает “жребий”.
Аман хотел уничтожить своих врагов, евреев, в определенный день. Этот день – 13 день месяца Адар – был выбран им по жребию. Однако, чудесным образом евреи не только не были уничтожены, но и победили своих врагов, и отпраздновали свою победу 14 числа месяца Адар.
Вообще месяц адар считается месяцем радости - к нему приурочивают разные торжества. В синагогах и в домах на стены вешают особые картинки (в прошлом на ткани), с написанными на них приветствиями месяцу адар. В этом месяце и отмечается Пурим - радостный праздник карнавалов, в честь чудесного спасения евреев от гибели, случившемся во время царствования персидского царя Ахашвероша.
В основе праздника события, о которых повествуется в книге Эстер (Есфирь). Царь, согласно изложению, разгневавшись на свою жену, царицу Вашти, отослал ее и взял новую жену, еврейку Эстер. Советник царя, сановник Аман, ненавидевший евреев, замыслил погубить их всех. Поскольку Аман пользовался большим влиянием на царя, то он получил от него разрешение привести в исполнение свой замысел, Аман метал жребий ("pur") о том, когда должно произойти избиение, и жребий выпал на 14-й день месяца адар. Узнав о готовящейся резне, придворный Мордехай, двоюродный дядя царицы Эстер, сообщил ей о надвигающейся беде и наказал пойти к царю и молить его о помиловании для своего народа. После трехдневного поста Эстер отправилась к царю и пригласила его с Аманом к себе на пир. Во время этого пира царь пообещал исполнить любое ее желание. Тогда царица открыла ему умысел Амана и просила даровать жизнь себе и своему народу. Царь разгневался на Амана - жребий обратился против него, и в 14-й день месяца адар он и десять его сыновей были повешены.
В книге Эстер нет специальных предписаний относительно того, как следует праздновать Пурим. Имеется только указание на необходимость отмечать его в указанные дни "в веселье", а также делать подарки. Распространен обычай устраивать специальную праздничную трапезу в 14-й день месяца адар. Пир, согласно талмудическим предписаниям, должен продолжаться от полудня до ночи. По обычаю, следует также посылать подарки и делать пожертвования в пользу бедных.
Устраивались и представления, во время которых сжигали чучело Амана. В средние века существовал обычай "побиения Амана". Вместо чучела на двух камнях рисовали его изображение или писали имя, а затем камни били друг о друга до тех пор, пока изображенное (написанное) не стиралось.
Средневековое еврейство создало также особую пуримскую литературу - разного рода шуточные стихотворения и песни, которые распевала во время праздника молодежь. Постепенно развился особый литературный жанр - пуримшпиль - комедии и фарсы (иногда довольно фривольного содержания), особенно популярные в Германии.
Во время праздника устраивали выборы короля Пурима, аналогичные выборы шутейшего Папы европейского карнавала; этот Пурим-рабби тоже мог публично высказывать достаточно резкие суждения и позволять себе вольные шутки. В самой Палестине евреи во время праздника Пурим совершали паломничество в селение Мейрон, которое расположено недалеко от Сафеда (Цфата) и где находятся могилы высокочтимых законоучителей и раввинов. Там устраивалось шумное, веселое празднество с обильным застольем; однако в середине 19 в. этот обычай уже не соблюдался.
Сама обрядность Пурима роднит его с распространенными у многих народов праздниками карнавально-масленичного типа, сопровождавшимися буйным весельем, ряжением и уничтожением (сожжением, утоплением и т.п.) чучела Карнавала, Зимы, Костромы и др. Сходные черты имеются во многих праздниках такого типа (в том числе греческих Анфестериях, римских Сатурналиях, славянской Масленице и др,). Поскольку Пурим, подобно им, был праздником "перелома" сезона, проводов зимы и встречи весны, а считалось, в это время, как и в любой момент перехода, злые духи проявляли наибольшую активность и были наиболее опасны, - то отсюда проистекала необходимость отогнать их с помощью шума или обмануть, изменив внешность.
Во время Пурима принято посылать подарки друзьям или родственникам. Обычно это сладости - не менее двух видов. В качестве посыльных нередко отправляют детей, которые идут по улицам с тарелками или подносами, наполненными сладостями, пирогами и т.д. Эти посыльные обычно получают от адресата сходный подарок. В этот день нужно отправить подарки хотя бы в две нуждающиеся семьи. По традиции, следует давать этих подарков вдвое больше, чем при исполнении заповеди мишлоах манот; разносить подарки тоже часто поручают детям, и на улицах можно видеть детей и взрослых со сладостями и бутылками вина.
После утреннего богослужения и отправки подарков обязательно устраивается трапеза, считающаяся богоугодной. Она происходит обычно во второй половине дня. Друзья и соседи приносят угощение в какой-либо один дом, где и устраивается общее пиршество. Характерная черта пуримского застолья - обильное употребление вина или других крепких алкогольных напитков. Согласно предписаниям, следует выпить столько, чтобы не быть в состоянии различить фразы: "проклят Аман" и "благословен Мордехай". Из блюд принято подавать печенье - гоменташ, или озней гаман - "уши Амана", треугольной формы, с маково-медовой начинкой. Для Пурима пекут особую халу - большую и щедро сдобренную изюмом.
Сефарды угощали разнообразными сладкими блюдами - пирогами из теста, замешанного на большом количестве яиц, а также на меду, с корицей, кунжутом и др. В ашкеназских общинах в этот день принято есть креплах (мясные пельмени, сваренные в бульоне) , а также индейку. Среди специальных праздничных блюд следует назвать также вареные бобы и горох, которые подаются как напоминание о том, что пророк Даниил ел хлебные зерна, чтобы избежать нарушения пищевых запретов. Но возможно, что это было блюдо, родственно греческому - ритуальной каше из различных видов зерен, употребляемой во время различных празднеств, в частности Анфестерий и Малых Дионисий.
В 1912 году карнавальное шествие впервые прошло по улицам незадолго перед этим основанного Тель-Авива. Это шествие стало с тех пор традиционным. Тель-авивский карнавал носил название Адлояда ("чтобы не смог отличить", т.е. чтобы не смог отличить слов "проклят Аман" от "благословен Мордехай"). Улицы израильских городов заполняются детьми, наряженными во всевозможные костюмы - не только пуримских персонажей, но и ковбоев, разбойников, принцесс и т.д.
http://www.cooking-book.ru/library/prasdniky/purim.shtml
Пост Эстер. Общественный пост
Пост Эстер приходится на 13-ый день месяца адар, за день до праздника Пурим. Если 13-ое адара выпадает на субботу – постятся в четверг предыдущей недели.
Пост Эстер – это пост евреев перед сражением с антисемитскими ордами в Персии.
В конце вавилонского пленения евреи жили на территории империи царя Ахашвероша. Царь выбрал себе в жены еврейку Эстер, племянницу главы Синедриона, еврейского мудреца Мордехая. За свою красоту Эстер сначала стала любимой женой Ахашвероша, а позже и царицей.
Пост Эстер соблюдается в память поста, когда евреи Персии, по инициативе Эстер, постились и молились, чтобы отвести угрозу всеобщего избиения, уготовленного евреям их злейшим врагом Аманом.
НАЗВАНИЕ ПРАЗДНИКА
Название “Пурим” происходит от слова “пур” , которое означает “жребий”.
Аман хотел уничтожить своих врагов, евреев, в определенный день. Этот день – 13 день месяца Адар – был выбран им по жребию. Однако, чудесным образом евреи не только не были уничтожены, но и победили своих врагов, и отпраздновали свою победу 14 числа месяца Адар.
Вообще месяц адар считается месяцем радости - к нему приурочивают разные торжества. В синагогах и в домах на стены вешают особые картинки (в прошлом на ткани), с написанными на них приветствиями месяцу адар. В этом месяце и отмечается Пурим - радостный праздник карнавалов, в честь чудесного спасения евреев от гибели, случившемся во время царствования персидского царя Ахашвероша.
В основе праздника события, о которых повествуется в книге Эстер (Есфирь). Царь, согласно изложению, разгневавшись на свою жену, царицу Вашти, отослал ее и взял новую жену, еврейку Эстер. Советник царя, сановник Аман, ненавидевший евреев, замыслил погубить их всех. Поскольку Аман пользовался большим влиянием на царя, то он получил от него разрешение привести в исполнение свой замысел, Аман метал жребий ("pur") о том, когда должно произойти избиение, и жребий выпал на 14-й день месяца адар. Узнав о готовящейся резне, придворный Мордехай, двоюродный дядя царицы Эстер, сообщил ей о надвигающейся беде и наказал пойти к царю и молить его о помиловании для своего народа. После трехдневного поста Эстер отправилась к царю и пригласила его с Аманом к себе на пир. Во время этого пира царь пообещал исполнить любое ее желание. Тогда царица открыла ему умысел Амана и просила даровать жизнь себе и своему народу. Царь разгневался на Амана - жребий обратился против него, и в 14-й день месяца адар он и десять его сыновей были повешены.
В книге Эстер нет специальных предписаний относительно того, как следует праздновать Пурим. Имеется только указание на необходимость отмечать его в указанные дни "в веселье", а также делать подарки. Распространен обычай устраивать специальную праздничную трапезу в 14-й день месяца адар. Пир, согласно талмудическим предписаниям, должен продолжаться от полудня до ночи. По обычаю, следует также посылать подарки и делать пожертвования в пользу бедных.
Устраивались и представления, во время которых сжигали чучело Амана. В средние века существовал обычай "побиения Амана". Вместо чучела на двух камнях рисовали его изображение или писали имя, а затем камни били друг о друга до тех пор, пока изображенное (написанное) не стиралось.
Средневековое еврейство создало также особую пуримскую литературу - разного рода шуточные стихотворения и песни, которые распевала во время праздника молодежь. Постепенно развился особый литературный жанр - пуримшпиль - комедии и фарсы (иногда довольно фривольного содержания), особенно популярные в Германии.
Во время праздника устраивали выборы короля Пурима, аналогичные выборы шутейшего Папы европейского карнавала; этот Пурим-рабби тоже мог публично высказывать достаточно резкие суждения и позволять себе вольные шутки. В самой Палестине евреи во время праздника Пурим совершали паломничество в селение Мейрон, которое расположено недалеко от Сафеда (Цфата) и где находятся могилы высокочтимых законоучителей и раввинов. Там устраивалось шумное, веселое празднество с обильным застольем; однако в середине 19 в. этот обычай уже не соблюдался.
Сама обрядность Пурима роднит его с распространенными у многих народов праздниками карнавально-масленичного типа, сопровождавшимися буйным весельем, ряжением и уничтожением (сожжением, утоплением и т.п.) чучела Карнавала, Зимы, Костромы и др. Сходные черты имеются во многих праздниках такого типа (в том числе греческих Анфестериях, римских Сатурналиях, славянской Масленице и др,). Поскольку Пурим, подобно им, был праздником "перелома" сезона, проводов зимы и встречи весны, а считалось, в это время, как и в любой момент перехода, злые духи проявляли наибольшую активность и были наиболее опасны, - то отсюда проистекала необходимость отогнать их с помощью шума или обмануть, изменив внешность.
Во время Пурима принято посылать подарки друзьям или родственникам. Обычно это сладости - не менее двух видов. В качестве посыльных нередко отправляют детей, которые идут по улицам с тарелками или подносами, наполненными сладостями, пирогами и т.д. Эти посыльные обычно получают от адресата сходный подарок. В этот день нужно отправить подарки хотя бы в две нуждающиеся семьи. По традиции, следует давать этих подарков вдвое больше, чем при исполнении заповеди мишлоах манот; разносить подарки тоже часто поручают детям, и на улицах можно видеть детей и взрослых со сладостями и бутылками вина.
После утреннего богослужения и отправки подарков обязательно устраивается трапеза, считающаяся богоугодной. Она происходит обычно во второй половине дня. Друзья и соседи приносят угощение в какой-либо один дом, где и устраивается общее пиршество. Характерная черта пуримского застолья - обильное употребление вина или других крепких алкогольных напитков. Согласно предписаниям, следует выпить столько, чтобы не быть в состоянии различить фразы: "проклят Аман" и "благословен Мордехай". Из блюд принято подавать печенье - гоменташ, или озней гаман - "уши Амана", треугольной формы, с маково-медовой начинкой. Для Пурима пекут особую халу - большую и щедро сдобренную изюмом.
Сефарды угощали разнообразными сладкими блюдами - пирогами из теста, замешанного на большом количестве яиц, а также на меду, с корицей, кунжутом и др. В ашкеназских общинах в этот день принято есть креплах (мясные пельмени, сваренные в бульоне) , а также индейку. Среди специальных праздничных блюд следует назвать также вареные бобы и горох, которые подаются как напоминание о том, что пророк Даниил ел хлебные зерна, чтобы избежать нарушения пищевых запретов. Но возможно, что это было блюдо, родственно греческому - ритуальной каше из различных видов зерен, употребляемой во время различных празднеств, в частности Анфестерий и Малых Дионисий.
В 1912 году карнавальное шествие впервые прошло по улицам незадолго перед этим основанного Тель-Авива. Это шествие стало с тех пор традиционным. Тель-авивский карнавал носил название Адлояда ("чтобы не смог отличить", т.е. чтобы не смог отличить слов "проклят Аман" от "благословен Мордехай"). Улицы израильских городов заполняются детьми, наряженными во всевозможные костюмы - не только пуримских персонажей, но и ковбоев, разбойников, принцесс и т.д.
http://www.cooking-book.ru/library/prasdniky/purim.shtml
Пурим отмечают в четырнадцатый день весеннего месяца адар (соответствует концу февраля - началу марта по грегорианскому календарю) в память о чудесном спасении евреев, живших в Персидской империи во времена царя Ахашвероша (367 - 353 гг. до н.э) от козней злостного антисемита Амана, решившего погубить и истребить еврейский народ.
Подарки нуждающимся. לאביונים מתנות (матанот леэвьоним). Нужно отправить подарки хотя бы в две нуждающиеся семьи. В этот день принято давать цдаку (деньги в помощь) больше обычного. В кодексе еврейских законов об этом сказано так: "Нет большей радости у Всевышнего, чем когда еврей приносит облегчение сердцу бедного, сироты или вдовы".
Половина шекеля. 13-го Адара, перед чтением молитвы Минха, принято жертвовать три монеты достоинством в половину единицы валюты, имеющей хождение в данной стране. Эти деньги передаются бедным с тем, чтобы они использовали их как им будет угодно. Это пожертвование — память о монете в половину шекеля, которую отдавали все евреи во времена Иерусалимского Храма. О необходимости заплатить половину шекеля возвещалось каждый год в месяце Адаре.
Отправка съестного друзьям и близким.
משלוח מנות איש לרעוה (мишлоах манот иш лереэгу). По букве законов Пурима надо отправить два вида съестного хотя бы одному еврею. Но обычно посылают (по два вида или больше) родственникам и друзьям, живущим в том же городе. Принято отправлять "посыльными" детей, которые часто, принеся мишлоах манот (или шалахмонес, как их называли в Восточной Европе), получают от адресата — уже в свой адрес — весьма сходный мишлоах манот и уносят его к себе домой.
Подарки нуждающимся и мишлоах манот друзьям и близким — не только красивая традиция. Это — символ исправления ошибок прошлого: некоторой разобщенности и эгоистичности, приведшей, по сути, к возвышению Амана.
Праздничная трапеза.
סעודת פורים (сеудат Пурим). После утреннего чтения Мегилы и радостных забот по отправке "посыльных" к родственникам и друзьям (обычно уже во второй половине дня) собираются на праздничную трапезу. У нее есть одна, собственно только праздника Пурим, особенность: традиция предписывает выпить большее, чем в другие дни, количество вина или других алкогольных напитков.
Наши мудрецы так говорят об этом в Талмуде: "Обязан человек в Пурим выпить столько опьяняющих напитков, чтобы он не мог [ясно] установить разницу между словами ברוך מרדכי (Барух Мордехай — благословен Мордехай) и ארור המן (Арур Аман — проклят Аман).
Почему? Потому что этим символически выражается полная уверенность, что Всевышний в итоге разрушит любые планы Амана (антисемитов), а удел Мордехая (евреев) — возвыситься. А также и то, что Аман, бросая жребий ("пур") для того, чтобы найти наиболее удачный день для своего великого праздника (еврейского погрома), в итоге "создал" для нас, евреев, еще один праздничный день.
Сколько же все-таки необходимо выпить? Наши Учители не определяют точное количество выпиваемого во время этой трапезы, но напоминают, что быть по-настоящему пьяным не к лицу еврею даже в Пурим.
В Пурим к столу традиционно подают треугольные булочки с маковой (или другой) начинкой. :essen:
Следует иметь в виду, что праздничная трапеза и в Пурим остается сеудой — еврейской трапезой, то есть она начинается с омовения рук (нетилат ядаим) и благословения на хлеб. В конце трапезы благодарят Того, Кто является по сути источником нашего благосостояния, наших побед и нашей радости, — читают (Биркат а-мазон) — благодарение за еду.
В Пурим в текст Биркат гамазон включается и особая благодарность за события, связанные с этим днем, когда "во времена Мордехая и Эстер, когда поднялся на еврейский народ злодей Аман... то Ты в своем великом милосердии разрушил его замыслы, уничтожил его планы и воздал ему тем же, что он уготовил евреям".
Переодевания. Маскарады. Как символ того, что смертельная опасность обернулась замечательной победой, в Пурим принято переодеваться в маскарадные одежды, надевать всевозможные маски, высмеивающие наших врагов или подчеркивающие наше родство с Мордехаем, Эстер и другими героями этой истории.
Примерно со средних веков известен обычай устраивать на Пурим особые представления - Пуримшпили. Как правило, содержание шпилей связано с событиями Пурима, однако могут быть использованы и другие сюжеты, обычно пародийного, веселого характера.
В современном Израиле празднования начинаются за несколько дней до пурима. Дети переодеваются в костюмы и прямо так ходят в детские сады и школы. Впрочем, и взрослые не отказывают себе в удовольствии. Улицы городов превращаются в сплошной бал-маскарад. Устраиваются спектакли, представления клоунов, конкурсы костюмов. Одеваться слишком нарядно не рекомендуется. т.к. существует обычай поливать друг друга специальным спреем, а также бить пищащими пластиковыми молоточками. Но, конечно, самым впечатляющим зрелищем являются карнавальные шествия, которые обычно носят название "адлояда" (в переводе с иврита: "пока не перестанет отличать" - имеется ввиду проклятие Аману от благословения Мордехаю).
Местные (особые) Пуримы.В некоторых общинах принято отмечать так называемый Пурим Катан - дату чудесного избавления общины или отдельной семьи от грозящих бедствий (общественого характера). Традиция празднования местных праздников схожа с обычаями на Пурим. Известно около 100 местных Пуримов.
Работают ли в праздник?
Работать в Пурим не запрещено, но лучше все же воздержаться от будничных дел, чтобы не нарушить праздничное настроение.
В тоже время в Пурим не принято играть свадьбы, чтобы не путать разное веселье.
http://www.evrey.com/sitep/purim/
П У Р И М
"В те дни были у еврее и свет, и веселье, и радость, и почет..." Нет, пожалуй, другого такого праздника, который вызывает столько различных эмоций! История Пурима описана в последней книге ТаНаХа Мегилат (свиток) Эстер. Атмосфера этого праздника необычна для религиозного еврея: громкое чтение в синагогах самого Свитка, прерываемое шумом трещоток, веселое театрализованное представление Пуримшпиль, шумное застолье ...
Сама история незамысловата. Время действия — IV век до н.э., место — древняя Персия. Ассимилированные евреи периода вавилонского плена начали забывать свою Традицию, и Всевышний захотел им тактично об этом напомнить. Узурпатор Ахашверош возвышает Амана и делает его своим первым министром. А тот издает указ: первому министру каждый обязан кланяться. И евреи, как законопослушные граждане, начинают
выполнять приказ наряду со всеми подданными царя. И только еврей Мордехай не желает кланяться аманам: только Б-гу! И за это Аман решает уничтожить всех евреев. Эта "логика" пережила его на две тысячи лет. " «Есть один народ, проникший во все структуры, не соблюдающий государственных законов, — народ, от которого исходит все зло. И правителю страны стоит лишь издать указ, чтобы народ сам отомстил своему врагу». Нет, это не из выступления очередного сегодняшнего лидера. Это всего лишь «переведенная» на современный язык цитата из Свитка Эстер. С этими-то словами и обратился к царю Ахашверошу один из «выдающихся» антисемитов древности — всесильный министр Аман. Он бросает жребий (по-персидски — «пур», отсюда название праздника), на какое число назначить погром. Не правда ли, удивительным образом история повторяется — снова и снова?
Царь на пиру не глядя подмахивает приказ Амана об уничтожении целого народа - и теперь это уже закон! Чудом об этом становится известно Мордехаю, и он... собирает еврейских детей (по преданию, 22 тысячи) и начинает обучать их основам Торы! И весь народ в течение года вернулся к еврейству, к традиционному образу жизни, несмотря на смертельную опасность. А царица Эстер, набравшисьсь мужества, пошла к царю (что было категорически не принято) просить за свой народ. И в конце все чудесным образом перевернулось: Аман был повешен на дереве, которое он уготовил Мордехаю, царь с той же легкостью издал другой указ (о праве евреев на самооборону), а день, который грозил стать одной из самых траурных дат, стал самым веселым праздником в еврейском календаре!
Основатель хасидского движения и один из великих праведников XVII века Баал Шем Тов говорил: «Тот, кто читает Свиток Эстер в обратном порядке, не выполняет своих религиозных обязанностей». И пояснял: «Тот, кто отсчитывает историю праздника от сегодняшнего дня назад, не понимает сути Пурима». Вся эта история воспроизводится заново каждый год, в каждом поколении. В тексте Свитка есть указание на дату Нюрнбергского процесса; в Пурим 1953 года умер Сталин, так и не сумев осуществить свой замысел о депортации евреев; в Пурим 1991 года бесславно капитулировал Аман нашего времени — Садам Хусейн...
Очень важно понять, что же спасло тогда евреев: мудрость и прозорливость Мордехая, смелость Эстер или единый порыв веры, охвативший весь наш народ? А то ведь найдутся и такие, которые скажут: «Случайное стечение обстоятельств!» — и не увидят (или не захотят увидеть) руки Всевышнего, незримо направлявшей события. Но в данном случае традиция единодушна:
источник спасения — те еврейские дети, которые вернулись к еврейству. Именно их чистые сердца и невинные уста, произносящие слова Торы, убедили Всевышнего повернуть ход событий вспять!
Сегодня мы снова переживаем те события. Нет, мы сами участвуем в них! Мы отстаиваем свое еврейство, свое право на Тору. Только теперь от нас требуется нечто иное: придти со своими детьми в синагогу вечером и утром, чтобы послушать публичное чтение Свитка Эстер. Надо будет слушать очень внимательно, чтобы не пропустить ни одного слова. Ну, а когда чтец дойдет до упоминания имени ненавистного Амана, тут уж можно и пошуметь. Для этого надо захватить с собой трещотки или что-нибудь такое, что свистит, пищит, барабанит и т.д.
В Пурим положено угощать друг друга. Подойдут любые кошерные угощения (лучше двух видов). Но еще более важная заповедь — подарки бедным (имеется в виду денежная помощь). Ну и, конечно, венец всему — пуримный пир с его традиционным «лехаим». Это веселье, которое не знает границ!
О многом может рассказать нам праздник Пурим. Для одних это — надежда и свет, для других — грозное предостережение: Всевышний хранит Свой народ! Хочется пожелать всем читателям, чтобы они помнили о том, что все может измениться в мгновение ока. Пусть же страх сменится надеждой, на место злодеев станут праведники, а на смену тревожным дням и трагическим датам придут радость и веселье!
Веселого Пурима!
http://www.purim.ru/act.htm?page=2
"В те дни были у еврее и свет, и веселье, и радость, и почет..." Нет, пожалуй, другого такого праздника, который вызывает столько различных эмоций! История Пурима описана в последней книге ТаНаХа Мегилат (свиток) Эстер. Атмосфера этого праздника необычна для религиозного еврея: громкое чтение в синагогах самого Свитка, прерываемое шумом трещоток, веселое театрализованное представление Пуримшпиль, шумное застолье ...
Сама история незамысловата. Время действия — IV век до н.э., место — древняя Персия. Ассимилированные евреи периода вавилонского плена начали забывать свою Традицию, и Всевышний захотел им тактично об этом напомнить. Узурпатор Ахашверош возвышает Амана и делает его своим первым министром. А тот издает указ: первому министру каждый обязан кланяться. И евреи, как законопослушные граждане, начинают
выполнять приказ наряду со всеми подданными царя. И только еврей Мордехай не желает кланяться аманам: только Б-гу! И за это Аман решает уничтожить всех евреев. Эта "логика" пережила его на две тысячи лет. " «Есть один народ, проникший во все структуры, не соблюдающий государственных законов, — народ, от которого исходит все зло. И правителю страны стоит лишь издать указ, чтобы народ сам отомстил своему врагу». Нет, это не из выступления очередного сегодняшнего лидера. Это всего лишь «переведенная» на современный язык цитата из Свитка Эстер. С этими-то словами и обратился к царю Ахашверошу один из «выдающихся» антисемитов древности — всесильный министр Аман. Он бросает жребий (по-персидски — «пур», отсюда название праздника), на какое число назначить погром. Не правда ли, удивительным образом история повторяется — снова и снова?
Царь на пиру не глядя подмахивает приказ Амана об уничтожении целого народа - и теперь это уже закон! Чудом об этом становится известно Мордехаю, и он... собирает еврейских детей (по преданию, 22 тысячи) и начинает обучать их основам Торы! И весь народ в течение года вернулся к еврейству, к традиционному образу жизни, несмотря на смертельную опасность. А царица Эстер, набравшисьсь мужества, пошла к царю (что было категорически не принято) просить за свой народ. И в конце все чудесным образом перевернулось: Аман был повешен на дереве, которое он уготовил Мордехаю, царь с той же легкостью издал другой указ (о праве евреев на самооборону), а день, который грозил стать одной из самых траурных дат, стал самым веселым праздником в еврейском календаре!
Основатель хасидского движения и один из великих праведников XVII века Баал Шем Тов говорил: «Тот, кто читает Свиток Эстер в обратном порядке, не выполняет своих религиозных обязанностей». И пояснял: «Тот, кто отсчитывает историю праздника от сегодняшнего дня назад, не понимает сути Пурима». Вся эта история воспроизводится заново каждый год, в каждом поколении. В тексте Свитка есть указание на дату Нюрнбергского процесса; в Пурим 1953 года умер Сталин, так и не сумев осуществить свой замысел о депортации евреев; в Пурим 1991 года бесславно капитулировал Аман нашего времени — Садам Хусейн...
Очень важно понять, что же спасло тогда евреев: мудрость и прозорливость Мордехая, смелость Эстер или единый порыв веры, охвативший весь наш народ? А то ведь найдутся и такие, которые скажут: «Случайное стечение обстоятельств!» — и не увидят (или не захотят увидеть) руки Всевышнего, незримо направлявшей события. Но в данном случае традиция единодушна:
источник спасения — те еврейские дети, которые вернулись к еврейству. Именно их чистые сердца и невинные уста, произносящие слова Торы, убедили Всевышнего повернуть ход событий вспять!
Сегодня мы снова переживаем те события. Нет, мы сами участвуем в них! Мы отстаиваем свое еврейство, свое право на Тору. Только теперь от нас требуется нечто иное: придти со своими детьми в синагогу вечером и утром, чтобы послушать публичное чтение Свитка Эстер. Надо будет слушать очень внимательно, чтобы не пропустить ни одного слова. Ну, а когда чтец дойдет до упоминания имени ненавистного Амана, тут уж можно и пошуметь. Для этого надо захватить с собой трещотки или что-нибудь такое, что свистит, пищит, барабанит и т.д.
В Пурим положено угощать друг друга. Подойдут любые кошерные угощения (лучше двух видов). Но еще более важная заповедь — подарки бедным (имеется в виду денежная помощь). Ну и, конечно, венец всему — пуримный пир с его традиционным «лехаим». Это веселье, которое не знает границ!
О многом может рассказать нам праздник Пурим. Для одних это — надежда и свет, для других — грозное предостережение: Всевышний хранит Свой народ! Хочется пожелать всем читателям, чтобы они помнили о том, что все может измениться в мгновение ока. Пусть же страх сменится надеждой, на место злодеев станут праведники, а на смену тревожным дням и трагическим датам придут радость и веселье!
Веселого Пурима!
http://www.purim.ru/act.htm?page=2
Песах
15-21 Нисана
В диаспоре
15-22 Нисана
Песах--праздник освобождения евреев от египетского рабства, праздник обретения свободы и становления евреев, как народа.
Евреи вышли из Египта в 2448 году, в ночь на 15-ое Нисана. И поэтому 15-ое Нисана - первый день Песаха. (Нисан соответствует второй половине марта - первой половине апреля). В Торе указано, что Песах длится 7 дней и в первый день устраивается Седер. В диаспоре традиционно Песах длится 8 дней и седер устраивается в первый и второй дни праздника.
Почти все еврейские праздники и многие заповеди так или иначе связаны с этим ключевым моментом нашей истории - выходом из Египта. Почему именно он занимает в еврейской традиции столько места? Почему нам заказано: "Дабы вспоминал ты день твоего выхода из земли египетской все дни жизни твоей?".
На эти вопросы есть множество ответов. Есть, например, такое мнение: кто не старается воплотить в своей жизни сценарий выхода из Египта, тот неизбежно остается рабом. Причем, выйти из Египта физически - только половина дела. Не пробудив в себе личность, человеческое достоинство, с рабом, затаившимся внутри, с египетским рабством, не расстаться никогда.
"Не единожды намеревались уничтожить нас, - говорится в Пасхальной агаде, - в каждом поколении восстают против нас, чтобы истребить. Но Пресвятой, благословен Он, спасает нас от них".
Одно то, что наш народ жив и по сей день, с завидным постоянством празднует Песах, - величайшее чудо, это абсолютный исторический феномен, явление, сверхъестественное в самом буквальном смысле слова.
Песах - один из главных семейных еврейских праздников. К этому событию готовиться вся семья заблаговременно.
ГОТОВИМСЯ К ПЕСАХУ
ПОСТ ПЕРВЕНЦЕВ
В память о чуде спасения еврейских первенцев от последней, десятой казни, которую Всевышний обрушил на Египет перед исходом оттуда евреев, первенцы - как у отца, так и у матери, в том числе коhэны и левиты, - согласно букве hалахи (еврейского закона), должны поститься в канун праздника.
Если первенец не достиг совершеннолетия, за него должен поститься его отец.
Однако в последние столетия сложился обычай не поститься в канун Песаха, а участвовать в этот день в трапезах по случаю исполнения заповеди обрезания или бар мицвы. Если же такой повод отсутствует, то в утро поста устраивают трапезу в честь окончания изучения какого-либо трактата Талмуда. Поев на такой трапезе, первенцы получают право есть в течение всего дня.
КАНУН ПЕСАХА
В канун Песаха хамец разрешается есть только до истечения четвертого солнечного часа (т. е. до конца трети дня), а извлекать из него какую-либо пользу - до конца пятого солнечного часа.
Cуществует обычай уже за 30 дней до Песаха не есть мацу. В канун Песаха есть мацу запрещает закон Торы, который распространяется даже на малолетних детей.
Кроме того, в этот день не едят овощи и фрукты, из которых приготавливают марор и харосет для Седера: хрен, салат, яблоки, орехи, груши и т. п.
ПОДГОТОВКА К СЕДЕРУ
Что это такое и как его провести?
Слово седер означает порядок, это подчеркнуто в каждом элементе праздничного застолья. Любой из предметов, которые должны присутствовать на столе пасхального седера, имеет не только практическое, но и мистическое значение.
Программа и правила этого праздничного застолья изложены в ПАСХАЛЬНОЙ АГАДЕ, кратком гиде в мир духа Исхода и законов седера.
Три листа мацы
Одно из названий мацы - хлеб веры.
Следуя указу Всевышнего, наши предки отправились из Египта в пустыню. Тесто для хлеба, который они собирались испечь, не взошло.
Три мацы на пасхальном столе напоминают нам об этом.
Три листа мацы так же символизируют три пласта нашего народа - коэнов (священников, потомков Аарона), левитов (помощников коэнов, колено Леви) и исраэль (остальных евреев).
Воспользуйтесь мацой, изготовленной специально для Песаха (не любая плоская лепешка, похожая на мацу является мацой, кошерной для Песаха). Вершиной исполнения заповеди будет использование для седера круглой мацы ручной работы. Маца кладется на стол перед ведущим седер, поверх нее ставится кеара.
Кеара. Блюдо седера
На блюде седера лежат шесть предметов:
Зроа (кусочек зажаренного мяса на косточке или куриное горлышко) - в память о пасхальном жертвоприношении, которое ели в эту ночь во времена существования Храма.
В наши дни, дни галута (изгнания), зроа не едят в течение седера. Это напоминание: несмотря на достигнутый прогресс мы не обрели совершенства. Апогей мира и еврейского народа наступит с приходом Мошиаха и строительством третьего Храма.
Бейца (яйцо, сваренное вкрутую) - в память о праздничном жертвоприношении, которое совершалось во времена существования Храма.
Марор (листья салата или натертый корень хрена) - символ горечи египетского рабства.
Карпас (сваренная картошка или кусочек репчатого лука) - в течение седера карпас окунают в соленую воду и едят - он напоминаето слезах, пролитых евреями в рабстве.
Харосет (смесь из тертых яблок, груш и орехов) - по виду похожа на глину и напоминает о тяжести египетского рабства, о том, как наши предки изготовляли кирпичи и по приказу фараона строили египетские города.
Хазерет (листья салата или натертый корень хрена) - начало порабощения казалось евреям абсорбцией, адаптацией в чужой стране, незаметно для себя наши предки стали рабами. Таковы же и свойства хазерет: вначале вкус кажется довольно мягким и, только разжевав, чувствуешь горечь.
15-21 Нисана
В диаспоре
15-22 Нисана
Песах--праздник освобождения евреев от египетского рабства, праздник обретения свободы и становления евреев, как народа.
Евреи вышли из Египта в 2448 году, в ночь на 15-ое Нисана. И поэтому 15-ое Нисана - первый день Песаха. (Нисан соответствует второй половине марта - первой половине апреля). В Торе указано, что Песах длится 7 дней и в первый день устраивается Седер. В диаспоре традиционно Песах длится 8 дней и седер устраивается в первый и второй дни праздника.
Почти все еврейские праздники и многие заповеди так или иначе связаны с этим ключевым моментом нашей истории - выходом из Египта. Почему именно он занимает в еврейской традиции столько места? Почему нам заказано: "Дабы вспоминал ты день твоего выхода из земли египетской все дни жизни твоей?".
На эти вопросы есть множество ответов. Есть, например, такое мнение: кто не старается воплотить в своей жизни сценарий выхода из Египта, тот неизбежно остается рабом. Причем, выйти из Египта физически - только половина дела. Не пробудив в себе личность, человеческое достоинство, с рабом, затаившимся внутри, с египетским рабством, не расстаться никогда.
"Не единожды намеревались уничтожить нас, - говорится в Пасхальной агаде, - в каждом поколении восстают против нас, чтобы истребить. Но Пресвятой, благословен Он, спасает нас от них".
Одно то, что наш народ жив и по сей день, с завидным постоянством празднует Песах, - величайшее чудо, это абсолютный исторический феномен, явление, сверхъестественное в самом буквальном смысле слова.
Песах - один из главных семейных еврейских праздников. К этому событию готовиться вся семья заблаговременно.
ГОТОВИМСЯ К ПЕСАХУ
ПОСТ ПЕРВЕНЦЕВ
В память о чуде спасения еврейских первенцев от последней, десятой казни, которую Всевышний обрушил на Египет перед исходом оттуда евреев, первенцы - как у отца, так и у матери, в том числе коhэны и левиты, - согласно букве hалахи (еврейского закона), должны поститься в канун праздника.
Если первенец не достиг совершеннолетия, за него должен поститься его отец.
Однако в последние столетия сложился обычай не поститься в канун Песаха, а участвовать в этот день в трапезах по случаю исполнения заповеди обрезания или бар мицвы. Если же такой повод отсутствует, то в утро поста устраивают трапезу в честь окончания изучения какого-либо трактата Талмуда. Поев на такой трапезе, первенцы получают право есть в течение всего дня.
КАНУН ПЕСАХА
В канун Песаха хамец разрешается есть только до истечения четвертого солнечного часа (т. е. до конца трети дня), а извлекать из него какую-либо пользу - до конца пятого солнечного часа.
Cуществует обычай уже за 30 дней до Песаха не есть мацу. В канун Песаха есть мацу запрещает закон Торы, который распространяется даже на малолетних детей.
Кроме того, в этот день не едят овощи и фрукты, из которых приготавливают марор и харосет для Седера: хрен, салат, яблоки, орехи, груши и т. п.
ПОДГОТОВКА К СЕДЕРУ
Что это такое и как его провести?
Слово седер означает порядок, это подчеркнуто в каждом элементе праздничного застолья. Любой из предметов, которые должны присутствовать на столе пасхального седера, имеет не только практическое, но и мистическое значение.
Программа и правила этого праздничного застолья изложены в ПАСХАЛЬНОЙ АГАДЕ, кратком гиде в мир духа Исхода и законов седера.
Три листа мацы
Одно из названий мацы - хлеб веры.
Следуя указу Всевышнего, наши предки отправились из Египта в пустыню. Тесто для хлеба, который они собирались испечь, не взошло.
Три мацы на пасхальном столе напоминают нам об этом.
Три листа мацы так же символизируют три пласта нашего народа - коэнов (священников, потомков Аарона), левитов (помощников коэнов, колено Леви) и исраэль (остальных евреев).
Воспользуйтесь мацой, изготовленной специально для Песаха (не любая плоская лепешка, похожая на мацу является мацой, кошерной для Песаха). Вершиной исполнения заповеди будет использование для седера круглой мацы ручной работы. Маца кладется на стол перед ведущим седер, поверх нее ставится кеара.
Кеара. Блюдо седера
На блюде седера лежат шесть предметов:
Зроа (кусочек зажаренного мяса на косточке или куриное горлышко) - в память о пасхальном жертвоприношении, которое ели в эту ночь во времена существования Храма.
В наши дни, дни галута (изгнания), зроа не едят в течение седера. Это напоминание: несмотря на достигнутый прогресс мы не обрели совершенства. Апогей мира и еврейского народа наступит с приходом Мошиаха и строительством третьего Храма.
Бейца (яйцо, сваренное вкрутую) - в память о праздничном жертвоприношении, которое совершалось во времена существования Храма.
Марор (листья салата или натертый корень хрена) - символ горечи египетского рабства.
Карпас (сваренная картошка или кусочек репчатого лука) - в течение седера карпас окунают в соленую воду и едят - он напоминаето слезах, пролитых евреями в рабстве.
Харосет (смесь из тертых яблок, груш и орехов) - по виду похожа на глину и напоминает о тяжести египетского рабства, о том, как наши предки изготовляли кирпичи и по приказу фараона строили египетские города.
Хазерет (листья салата или натертый корень хрена) - начало порабощения казалось евреям абсорбцией, адаптацией в чужой стране, незаметно для себя наши предки стали рабами. Таковы же и свойства хазерет: вначале вкус кажется довольно мягким и, только разжевав, чувствуешь горечь.
Объяснение названий.
Песах - название праздника, напоминающего нам о выходе еврейского народа из Египта.
Седер - первый и второй вечер этого праздника.
Агада - Рассказ о выходе из Египта. Читается во время Седера.
Хамец (кислое) - продукты, запрещённые к употреблению в Песах.
Маца - пасхальный хлеб.
Афикоман - Кусок мацы, который дети едят в качестве десерта в Седер.
Харосет - сладкое блюдо, напоминающее нам об отсутствующих, о том материале, с помощью которого строили пирамиды в Египте, и о тяжкой жизни и работе наших предков в рабстве.
Галель - Молитвы, вознесённые к Б-гу.
ЧТО ТАКОЕ «МАЦА»?
Маца - это плоские, пресные лепешки, выпеченные из невзошедшего теста (отсюда и другое название мацы - опресноки).
Даже если вы пока что ничего не знаете о еврейских традициях, вам, наверное, все же знаком хотя бы вкус мацы. Может, вы слышали рассказы о том, что были времена, когда евреи выпекали ее, рискуя жизнью? Ради чего? Зачем мы едим ее в Песах?
ЧТО ТАКОЕ «ХАМЕЦ»?
Хамец - это пища, содержащая пшеницу, рожь, ячмень, овес или полбу, а также любую комбинацию этих пяти злаков. Примеры таких продуктов: водка, виски, пиво, вафли, печенье, сухие завтраки, макароны, детские смеси и т.п. Посуда, которой вы будете пользоваться в праздник, должна быть новой или откошерованной для Песаха.
Почему в эти праздничные дни нам запрещен этот, так называемый, хамец?
СВОБОДА И РАБСТВО - СКРОМНОСТЬ И ГОРДЫНЯ
Хамец - квашеное тесто, которое, как известно любой хозяйке, поднимается, непомерно увеличиваясь в размерах. В нашей традиции оно олицетворяет гордыню, эгоизм, чванство, спесь, необоснованные претензии, самомнение, пренебрежительное отношение к окружающим.
В противоположность этому, маца изготавливается из не успевшего взойти теста и поэтому олицетворяет скромность и непритязательность, чуткость и заботу о ближнем.
Теперь вы понимаете, что те, кто подобен хамецу, наверняка не являются героями Песаха, героями исхода из Египта.
Собираясь на пасхальной трапезе - Седере, мы открываем пачку свежей мацы, чтобы, похрустывая ею и внимательно слушая историю о выходе из египетского рабства, представить себя на месте тех, кому 33 века назад в эту же самую ночь было совсем не до сна.
Солнце село, темнеет. Начинается ночь Песаха. Особая ночь.
Чем же эта ночь отличается от всех других ночей? Об этом говорит Агада, которую читают за особой трапезой - Седером. И та еда, что мы ставим на стол перед началом Седера, есть часть самой Агады. Рассказ об этой еде вплетён в рассказ, в котором упоминается: горечь рабства (корень хрена); тяжесть подневольного труда, то есть глину тех кирпичей, что делали евреи в Египте (харосет); пасхальный агнец, зарезанный накануне исхода (кусочек мяса с косточкой); праздничные жертвы, приносившиеся в Храме (яйцо). Этот рассказ внушает нам надежду на будущее (зелень петрушки или сельдерея), но не позволяет забыть солёные слёзы прошлого (солёная вода, в которую обмакивают зелень).
Строгий и торжественный ритуал Седера предписывает нам выпить в эту ночь четыре бокала вина, съесть хлеб бедности - мацу, и закончить трапезу афикоманом - кусочком мацы, отложенным с самого начала Седера.
Собственно трапеза может быть очень разной, и при выборе меню лучше всего следовать обычаю, который принят в том месте, где Вы живёте. Однако полезно знать, что в ашкеназских общинах всегда было принято есть в течение Песаха мясную пищу.
Запрет есть квасное не столь сильно ограничивает наши возможности, как это может показаться на первый взгляд. Любая хозяйка знает достаточно блюд, удовлетворяющих этому требованию. Некоторые сложности возникают, когда хочется украсить праздничную трапезу чем-то сладким, печёным.
Предлагаем несколько рецептов блюд для Песаха. (Но следует помнить, что есть места, где не принято есть размоченную в воде мацу первые семь дней Песаха, в этом случае рецепты, содержащие воду и мацовую муку, непригодны.)
Источники: http://www.jewukr.org/center/pesakh/pes_par2.html
сайт Matza.ru
Песах - название праздника, напоминающего нам о выходе еврейского народа из Египта.
Седер - первый и второй вечер этого праздника.
Агада - Рассказ о выходе из Египта. Читается во время Седера.
Хамец (кислое) - продукты, запрещённые к употреблению в Песах.
Маца - пасхальный хлеб.
Афикоман - Кусок мацы, который дети едят в качестве десерта в Седер.
Харосет - сладкое блюдо, напоминающее нам об отсутствующих, о том материале, с помощью которого строили пирамиды в Египте, и о тяжкой жизни и работе наших предков в рабстве.
Галель - Молитвы, вознесённые к Б-гу.
ЧТО ТАКОЕ «МАЦА»?
Маца - это плоские, пресные лепешки, выпеченные из невзошедшего теста (отсюда и другое название мацы - опресноки).
Даже если вы пока что ничего не знаете о еврейских традициях, вам, наверное, все же знаком хотя бы вкус мацы. Может, вы слышали рассказы о том, что были времена, когда евреи выпекали ее, рискуя жизнью? Ради чего? Зачем мы едим ее в Песах?
ЧТО ТАКОЕ «ХАМЕЦ»?
Хамец - это пища, содержащая пшеницу, рожь, ячмень, овес или полбу, а также любую комбинацию этих пяти злаков. Примеры таких продуктов: водка, виски, пиво, вафли, печенье, сухие завтраки, макароны, детские смеси и т.п. Посуда, которой вы будете пользоваться в праздник, должна быть новой или откошерованной для Песаха.
Почему в эти праздничные дни нам запрещен этот, так называемый, хамец?
СВОБОДА И РАБСТВО - СКРОМНОСТЬ И ГОРДЫНЯ
Хамец - квашеное тесто, которое, как известно любой хозяйке, поднимается, непомерно увеличиваясь в размерах. В нашей традиции оно олицетворяет гордыню, эгоизм, чванство, спесь, необоснованные претензии, самомнение, пренебрежительное отношение к окружающим.
В противоположность этому, маца изготавливается из не успевшего взойти теста и поэтому олицетворяет скромность и непритязательность, чуткость и заботу о ближнем.
Теперь вы понимаете, что те, кто подобен хамецу, наверняка не являются героями Песаха, героями исхода из Египта.
Собираясь на пасхальной трапезе - Седере, мы открываем пачку свежей мацы, чтобы, похрустывая ею и внимательно слушая историю о выходе из египетского рабства, представить себя на месте тех, кому 33 века назад в эту же самую ночь было совсем не до сна.
Солнце село, темнеет. Начинается ночь Песаха. Особая ночь.
Чем же эта ночь отличается от всех других ночей? Об этом говорит Агада, которую читают за особой трапезой - Седером. И та еда, что мы ставим на стол перед началом Седера, есть часть самой Агады. Рассказ об этой еде вплетён в рассказ, в котором упоминается: горечь рабства (корень хрена); тяжесть подневольного труда, то есть глину тех кирпичей, что делали евреи в Египте (харосет); пасхальный агнец, зарезанный накануне исхода (кусочек мяса с косточкой); праздничные жертвы, приносившиеся в Храме (яйцо). Этот рассказ внушает нам надежду на будущее (зелень петрушки или сельдерея), но не позволяет забыть солёные слёзы прошлого (солёная вода, в которую обмакивают зелень).
Строгий и торжественный ритуал Седера предписывает нам выпить в эту ночь четыре бокала вина, съесть хлеб бедности - мацу, и закончить трапезу афикоманом - кусочком мацы, отложенным с самого начала Седера.
Собственно трапеза может быть очень разной, и при выборе меню лучше всего следовать обычаю, который принят в том месте, где Вы живёте. Однако полезно знать, что в ашкеназских общинах всегда было принято есть в течение Песаха мясную пищу.
Запрет есть квасное не столь сильно ограничивает наши возможности, как это может показаться на первый взгляд. Любая хозяйка знает достаточно блюд, удовлетворяющих этому требованию. Некоторые сложности возникают, когда хочется украсить праздничную трапезу чем-то сладким, печёным.
Предлагаем несколько рецептов блюд для Песаха. (Но следует помнить, что есть места, где не принято есть размоченную в воде мацу первые семь дней Песаха, в этом случае рецепты, содержащие воду и мацовую муку, непригодны.)
Источники: http://www.jewukr.org/center/pesakh/pes_par2.html
сайт Matza.ru
Тора именует Песах хаг амацот, "праздником опресноков", по названию обряда, который прежде всего ассоциируется с этим праздником. В сидуре Песах называется также зман херутейну, "временем нашей свободы", поскольку тема освобождения доминирует в его ритуале. Наиболее же распространенное название — хаг песах, что буквально означает "праздник прохождения". Слово это связано с пасхальной жертвой и напоминает об обещании Всевышнего: "...пройду мимо вас, и не будет между вами язвы губительной" (Шмот, 12:23). В Мишне и талмудической литературе также чаще всего употребляется название Песах.
Символическое значение Песаха связано и с началом уборки первого урожая в Эрец-Исраэль, что отмечается специальным жертвоприношением (омер) на второй день праздника.
ЗАКОНЫ ПЕСАХА
- Главной особенностью Песаха является заповедь есть пресный хлеб (мацу) и строжайший запрет не только употреблять, но даже иметь в своем доме квасное (хамец):
"...ибо кто будет есть квасное с первого до седьмого дня, душа того будет истреблена из среды народа Израиля... Семь дней не должно быть закваски в домах ваших, ибо кто будет есть квасное, душа того будет истреблена из народа Израиля... " (Шмот, 12:15,19).
- Что такое хамец? Прежде всего, мука из зерна пяти злаков – пшеницы, ржи, ячменя, овса, полбы, – которая находилась в контакте с водой более восемнадцати минут. Этого достаточно, чтобы мука начала бродить. Это также любые продукты и напитки, сделанные из упомянутых пяти злаков или содержащие их даже в минимальном количестве. Единственное исключение – маца, то есть предписанный Торой пресный хлеб, который изготовляют с особыми предосторожностями. Прошлогоднюю мацу в Песах употреблять нельзя.
- В течение пасхальной недели запрещено хранить хамец в доме, даже если он не предназначен для употребления в пищу: "И не должно быть у тебя... квасного во всех пределах твоих" (Шмот, 13:7).
- Этот запрет не относится к хамецу, который не принадлежит еврею. Если нееврей находится в гостях у еврея, работает или арендует у него помещение, он может держать там хамец, но хамец этот должен храниться таким образом, чтобы еврей не мог взять его по ошибке. Запрещается извлекать какую-либо выгоду из хамеца, даже если он является собственностью нееврея.
- Запрет употреблять хамец входит в силу четырнадцатого нисана, накануне праздника. Чтобы избежать непреднамеренного нарушения закона, мудрецы разрешили есть хлеб только в первой трети дня, примерно до половины десятого утра.
- В диаспоре запрет на хамец продлен на один день, поскольку Песах празднуется там восемь дней.
- Перед Песахом особым образом очищают плиты, духовки и посуду, которыми пользовались в течение всего года. Утварь, которую нельзя очистить от хамеца, заменяют на специальную пасхальную или на новую.
- У ашкеназских евреев укоренился обычай не употреблять в Песах рис, кукурузу, арахис, фасоль, горох и другие бобовые из опасения случайно нарушить запрет, по ошибке спутав продукты из пяти видов злаков с продуктами из бобовых.
- На все, что содержит хамец, но не предназначено в пищу ни людям, ни животным, запрет не распространяется.
§ Что такое маца? Это тонкая пресная лепешка, испеченная из муки одного из пяти злаков: пшеницы, ржи, ячменя, овса или полбы. При ее изготовлении тщательно следят, чтобы ни зерна, ни мука не соприкоснулись прежде времени с водой. Весь процесс выпечки мацы с момента смешивания муки с водой не должен превышать восемнадцати минут.
- В настоящее время распространена маца, изготовленная машинным способом, хотя многие по-прежнему предпочитают мацу, сделанную вручную. Современная техника не только дает возможность изготовить мацу требуемого стандарта и качества, но и увеличивает скорость процесса, что уменьшает опасность брожения. Маца может быть круглой и прямоугольной, форма не имеет особого значения.
§ Когда маца уже испечена, она не подвержена опасности брожения. Поэтому из готовой мацы или мацовой муки можно готовить всевозможные блюда: каши, запеканки, торты и т.п.
- Многие стараются употреблять в Песах только т.н. "охраненную мацу" (маца шмура). В Торе сказано: "Охраняйте мацу..." (Шмот, 12:17), что истолковывается как наказ предохранять мацу от соприкосновения с водой. По мнению большинства мудрецов, "охранять" мацу следует с того момента, когда зерна смолоты в муку. Однако некоторые авторитеты полагают, что особое наблюдение следует установить уже за зерном, с момента жатвы колосьев. Даже те, кто на протяжении всей пасхальной недели едят обычную мацу, покупают на "Седер" мацу шмуру.
- В то время как хамец запрещен всю пасхальную неделю, предписание об употреблении в пищу мацы относится только к ночи (в диаспоре – к двум ночам) "Седера". Поэтому нет обязанности есть мацу в последующие дни.
- Поскольку из хамеца не разрешается извлекать какую-либо выгоду, то нельзя кормить продуктами, содержащими злаковые, домашних животных. Если не представляется возможным изменить их рацион, нужно продать животных нееврею с условием выкупить их после Песаха. О процедуре продажи лучше посоветоваться с раввином.
Источник: www.evrey.com
Символическое значение Песаха связано и с началом уборки первого урожая в Эрец-Исраэль, что отмечается специальным жертвоприношением (омер) на второй день праздника.
ЗАКОНЫ ПЕСАХА
- Главной особенностью Песаха является заповедь есть пресный хлеб (мацу) и строжайший запрет не только употреблять, но даже иметь в своем доме квасное (хамец):
"...ибо кто будет есть квасное с первого до седьмого дня, душа того будет истреблена из среды народа Израиля... Семь дней не должно быть закваски в домах ваших, ибо кто будет есть квасное, душа того будет истреблена из народа Израиля... " (Шмот, 12:15,19).
- Что такое хамец? Прежде всего, мука из зерна пяти злаков – пшеницы, ржи, ячменя, овса, полбы, – которая находилась в контакте с водой более восемнадцати минут. Этого достаточно, чтобы мука начала бродить. Это также любые продукты и напитки, сделанные из упомянутых пяти злаков или содержащие их даже в минимальном количестве. Единственное исключение – маца, то есть предписанный Торой пресный хлеб, который изготовляют с особыми предосторожностями. Прошлогоднюю мацу в Песах употреблять нельзя.
- В течение пасхальной недели запрещено хранить хамец в доме, даже если он не предназначен для употребления в пищу: "И не должно быть у тебя... квасного во всех пределах твоих" (Шмот, 13:7).
- Этот запрет не относится к хамецу, который не принадлежит еврею. Если нееврей находится в гостях у еврея, работает или арендует у него помещение, он может держать там хамец, но хамец этот должен храниться таким образом, чтобы еврей не мог взять его по ошибке. Запрещается извлекать какую-либо выгоду из хамеца, даже если он является собственностью нееврея.
- Запрет употреблять хамец входит в силу четырнадцатого нисана, накануне праздника. Чтобы избежать непреднамеренного нарушения закона, мудрецы разрешили есть хлеб только в первой трети дня, примерно до половины десятого утра.
- В диаспоре запрет на хамец продлен на один день, поскольку Песах празднуется там восемь дней.
- Перед Песахом особым образом очищают плиты, духовки и посуду, которыми пользовались в течение всего года. Утварь, которую нельзя очистить от хамеца, заменяют на специальную пасхальную или на новую.
- У ашкеназских евреев укоренился обычай не употреблять в Песах рис, кукурузу, арахис, фасоль, горох и другие бобовые из опасения случайно нарушить запрет, по ошибке спутав продукты из пяти видов злаков с продуктами из бобовых.
- На все, что содержит хамец, но не предназначено в пищу ни людям, ни животным, запрет не распространяется.
§ Что такое маца? Это тонкая пресная лепешка, испеченная из муки одного из пяти злаков: пшеницы, ржи, ячменя, овса или полбы. При ее изготовлении тщательно следят, чтобы ни зерна, ни мука не соприкоснулись прежде времени с водой. Весь процесс выпечки мацы с момента смешивания муки с водой не должен превышать восемнадцати минут.
- В настоящее время распространена маца, изготовленная машинным способом, хотя многие по-прежнему предпочитают мацу, сделанную вручную. Современная техника не только дает возможность изготовить мацу требуемого стандарта и качества, но и увеличивает скорость процесса, что уменьшает опасность брожения. Маца может быть круглой и прямоугольной, форма не имеет особого значения.
§ Когда маца уже испечена, она не подвержена опасности брожения. Поэтому из готовой мацы или мацовой муки можно готовить всевозможные блюда: каши, запеканки, торты и т.п.
- Многие стараются употреблять в Песах только т.н. "охраненную мацу" (маца шмура). В Торе сказано: "Охраняйте мацу..." (Шмот, 12:17), что истолковывается как наказ предохранять мацу от соприкосновения с водой. По мнению большинства мудрецов, "охранять" мацу следует с того момента, когда зерна смолоты в муку. Однако некоторые авторитеты полагают, что особое наблюдение следует установить уже за зерном, с момента жатвы колосьев. Даже те, кто на протяжении всей пасхальной недели едят обычную мацу, покупают на "Седер" мацу шмуру.
- В то время как хамец запрещен всю пасхальную неделю, предписание об употреблении в пищу мацы относится только к ночи (в диаспоре – к двум ночам) "Седера". Поэтому нет обязанности есть мацу в последующие дни.
- Поскольку из хамеца не разрешается извлекать какую-либо выгоду, то нельзя кормить продуктами, содержащими злаковые, домашних животных. Если не представляется возможным изменить их рацион, нужно продать животных нееврею с условием выкупить их после Песаха. О процедуре продажи лучше посоветоваться с раввином.
Источник: www.evrey.com
ПРИГОТОВЛЕНИЯ К ПЕСАХУ
- Перед праздником принято делать генеральную уборку. Печи, плиты, духовки, кухонные столы должны быть тщательно очищены. Посуда откашерована или заменена на пасхальную, которой пользуются только во время праздника. Последний срок кашерования посуды – час до вступления в силу запрета на хамец.
Поиск хамеца
- За день до наступления Песаха (то есть за сутки до "Седера"), вечером, совершается обряд "Бдикат хамец" –поиск квасного. Хотя вся квартира уже тщательно убрана, необходимо еще раз осмотреть весь дом, проверить щели: не затерялись ли где крошки квасного.
- Перед началом поиска произносят благословение:
БЛАГОСЛОВЕН ТЫ, Г-СПОДЬ. Б-Г НАШ, ВЛАДЫКА ВСЕЛЕННОЙ, ОСВЯТИВШИЙ НАС СВОИМИ ЗАПОВЕДЯМИ И ПОВЕЛЕВШИЙ НАМ СОВЕРШАТЬ "БДИКАТ ХАМЕЦ"!
- Погасив свет и взяв в руки зажженную свечу, глава семьи переходит из комнаты в комнату, осматривая все места, где могли остаться крошки квасного.
- Поскольку не всегда можно обнаружить хамец в только что убранном доме, а без этого благословение станет произнесенным всуе, установился обычай перед поиском класть в разных местах крошки хлеба. Их нужно предварительно сосчитать и каждую завернуть в бумажку (тогда будет уверенность, что все удастся собрать).
- Совком для сбора крошек по традиции служит большая деревянная ложка, а собирают их в совок с помощью птичьего пера.
- Хлеб, приготовленный на следующее утро, нужно завернуть и положить отдельно до начала поиска.
- Собрав весь обнаруженный хамец в мешочек, произносят специальную формулу отказа от хамеца ("Битуль хамец"): "Вся закваска и весь хамец, которые у меня были и остались мною не замеченными, не существуют и праху подобны". Хотя эта фраза записана на арамейском, читать ее не только можно, но и нужно на понятном хозяину дома языке, чтобы смысл ее был абсолютно ясен.
- Найденный хамец вместе с ложкой и пером заворачивают в бумагу или кладут в мешочек и помещают в надежное место, чтобы сжечь на следующее утро,
- В семье, где есть дети, поиск хамеца может стать веселым и запоминающимся уроком о законах Песаха. Можно, например, поручить им раскладывать по дому завернутые в бумагу крошки хлеба.
Сожжение хамеца
- Хамец принято сжигать, как велит заповедь: "...уничтожьте квасное в домах ваших..." (Шмот, 12:15). Этот обряд совершают на следующее утро, не позднее чем за час до вступления в силу запрета на квасное, весь хамец, как собранный накануне, так и оставшийся от завтрака, бросают в печь или в костер. Сжигая хамец, нужно повторить формулу отказа от квасного, на этот раз в несколько более общей форме: "Вся закваска и весь хамец, видел я их или не видел, уничтожил или не уничтожил, отныне не существуют и праху подобны".
- Если первая ночь Песаха приходится на субботу, хамец ищут двумя вечерами ранее, то есть вечером в четверг, а сжигают утром в пятницу. Однако формулу отказа от квасного произносят утром в субботу.
Продажа хамеца
- Как и в прежние времена, евреи и сегодня стараются перед праздником Песах полностью избавиться от квасного, уничтожая его, даря или продавая нееврею. Но когда хамеца много, избавиться от него в короткий срок затруднительно. Разумеется, не будь иного выбора, никакой материальный ущерб не мог бы воспрепятствовать религиозному человеку выполнить свой долг. Однако закон дает другую возможность. Заключают сделку, называемую "Мехират хамец", то есть продают квасное какому-нибудь нееврею с составлением формального контракта, согласно которому хамец вновь становится собственностью еврея после Песаха.
Обычно люди, плохо разбирающиеся в подобных делах, трактуют "Мехират хамец" как фиктивную сделку. Будь это так, она была бы лишена не только законной силы, но и религиозного смысла. Если еврей заранее к ней так относится и не оформляет ее надлежащим образом, то лучше ему действительно уничтожить свой хамец, чтобы не нарушать заповедь. Подобно многим финансовым операциям, например биржевым или банковским, "Мехират хамец" предполагает реальную ответственность сторон. Если, например, покупатель-нееврей потребует после Песаха выполнения всех условий контракта, продавцу-еврею придется либо выполнить эти условия, либо платить неустойку. Купчая будет признана законной не только в еврейском религиозном суде, но и в любой нееврейской инстанции.
- Предпочтительнее передать проданный хамец покупателю-нееврею, но если это затруднительно, продавец-еврей может арендовать любое помещение, где будет храниться квасное. Только хамец, принадлежащий еврею, не может находиться в его жилище, хамец же нееврея может храниться и в еврейском доме при условии, что он не лежит на виду.
- Раньше каждая еврейская семья договаривалась о продаже своего хамеца индивидуально. Так иногда делается и сейчас, но обычно представитель общины, чаще всего раввин, составляет контракт с неевреем о продаже всего хамеца общины. Передача такому поверенному прав на продажу хамеца может быть оформлена в любое время накануне Песаха, но не позднее того часа, в конце которого вступает в силу запрет на хамец.
Знатокам Талмуда неоднократно задавали вопрос о том, почему формула отказа от квасного не может заменить продажу оставшегося хамеца. Дело в том, что произносящий эту формулу обязан быть абсолютно искренним. Он на самом деле должен быть готов отказаться от всего принадлежащего ему хамеца и не сожалеть, если, например, его кто-нибудь у него заберет. Естественно, от владельца зерновых складов или пивоварен никто не вправе требовать такой самоотверженности. Однако, деловое соглашение вполне может быть заключено и тогда, когда человек идет на него неохотно.
- Если хамец не удалось продать или уничтожить и он находился во владении еврея во время Песаха, его запрещено употреблять и после праздника.
Источник:www.evrey.com
- Перед праздником принято делать генеральную уборку. Печи, плиты, духовки, кухонные столы должны быть тщательно очищены. Посуда откашерована или заменена на пасхальную, которой пользуются только во время праздника. Последний срок кашерования посуды – час до вступления в силу запрета на хамец.
Поиск хамеца
- За день до наступления Песаха (то есть за сутки до "Седера"), вечером, совершается обряд "Бдикат хамец" –поиск квасного. Хотя вся квартира уже тщательно убрана, необходимо еще раз осмотреть весь дом, проверить щели: не затерялись ли где крошки квасного.
- Перед началом поиска произносят благословение:
БЛАГОСЛОВЕН ТЫ, Г-СПОДЬ. Б-Г НАШ, ВЛАДЫКА ВСЕЛЕННОЙ, ОСВЯТИВШИЙ НАС СВОИМИ ЗАПОВЕДЯМИ И ПОВЕЛЕВШИЙ НАМ СОВЕРШАТЬ "БДИКАТ ХАМЕЦ"!
- Погасив свет и взяв в руки зажженную свечу, глава семьи переходит из комнаты в комнату, осматривая все места, где могли остаться крошки квасного.
- Поскольку не всегда можно обнаружить хамец в только что убранном доме, а без этого благословение станет произнесенным всуе, установился обычай перед поиском класть в разных местах крошки хлеба. Их нужно предварительно сосчитать и каждую завернуть в бумажку (тогда будет уверенность, что все удастся собрать).
- Совком для сбора крошек по традиции служит большая деревянная ложка, а собирают их в совок с помощью птичьего пера.
- Хлеб, приготовленный на следующее утро, нужно завернуть и положить отдельно до начала поиска.
- Собрав весь обнаруженный хамец в мешочек, произносят специальную формулу отказа от хамеца ("Битуль хамец"): "Вся закваска и весь хамец, которые у меня были и остались мною не замеченными, не существуют и праху подобны". Хотя эта фраза записана на арамейском, читать ее не только можно, но и нужно на понятном хозяину дома языке, чтобы смысл ее был абсолютно ясен.
- Найденный хамец вместе с ложкой и пером заворачивают в бумагу или кладут в мешочек и помещают в надежное место, чтобы сжечь на следующее утро,
- В семье, где есть дети, поиск хамеца может стать веселым и запоминающимся уроком о законах Песаха. Можно, например, поручить им раскладывать по дому завернутые в бумагу крошки хлеба.
Сожжение хамеца
- Хамец принято сжигать, как велит заповедь: "...уничтожьте квасное в домах ваших..." (Шмот, 12:15). Этот обряд совершают на следующее утро, не позднее чем за час до вступления в силу запрета на квасное, весь хамец, как собранный накануне, так и оставшийся от завтрака, бросают в печь или в костер. Сжигая хамец, нужно повторить формулу отказа от квасного, на этот раз в несколько более общей форме: "Вся закваска и весь хамец, видел я их или не видел, уничтожил или не уничтожил, отныне не существуют и праху подобны".
- Если первая ночь Песаха приходится на субботу, хамец ищут двумя вечерами ранее, то есть вечером в четверг, а сжигают утром в пятницу. Однако формулу отказа от квасного произносят утром в субботу.
Продажа хамеца
- Как и в прежние времена, евреи и сегодня стараются перед праздником Песах полностью избавиться от квасного, уничтожая его, даря или продавая нееврею. Но когда хамеца много, избавиться от него в короткий срок затруднительно. Разумеется, не будь иного выбора, никакой материальный ущерб не мог бы воспрепятствовать религиозному человеку выполнить свой долг. Однако закон дает другую возможность. Заключают сделку, называемую "Мехират хамец", то есть продают квасное какому-нибудь нееврею с составлением формального контракта, согласно которому хамец вновь становится собственностью еврея после Песаха.
Обычно люди, плохо разбирающиеся в подобных делах, трактуют "Мехират хамец" как фиктивную сделку. Будь это так, она была бы лишена не только законной силы, но и религиозного смысла. Если еврей заранее к ней так относится и не оформляет ее надлежащим образом, то лучше ему действительно уничтожить свой хамец, чтобы не нарушать заповедь. Подобно многим финансовым операциям, например биржевым или банковским, "Мехират хамец" предполагает реальную ответственность сторон. Если, например, покупатель-нееврей потребует после Песаха выполнения всех условий контракта, продавцу-еврею придется либо выполнить эти условия, либо платить неустойку. Купчая будет признана законной не только в еврейском религиозном суде, но и в любой нееврейской инстанции.
- Предпочтительнее передать проданный хамец покупателю-нееврею, но если это затруднительно, продавец-еврей может арендовать любое помещение, где будет храниться квасное. Только хамец, принадлежащий еврею, не может находиться в его жилище, хамец же нееврея может храниться и в еврейском доме при условии, что он не лежит на виду.
- Раньше каждая еврейская семья договаривалась о продаже своего хамеца индивидуально. Так иногда делается и сейчас, но обычно представитель общины, чаще всего раввин, составляет контракт с неевреем о продаже всего хамеца общины. Передача такому поверенному прав на продажу хамеца может быть оформлена в любое время накануне Песаха, но не позднее того часа, в конце которого вступает в силу запрет на хамец.
Знатокам Талмуда неоднократно задавали вопрос о том, почему формула отказа от квасного не может заменить продажу оставшегося хамеца. Дело в том, что произносящий эту формулу обязан быть абсолютно искренним. Он на самом деле должен быть готов отказаться от всего принадлежащего ему хамеца и не сожалеть, если, например, его кто-нибудь у него заберет. Естественно, от владельца зерновых складов или пивоварен никто не вправе требовать такой самоотверженности. Однако, деловое соглашение вполне может быть заключено и тогда, когда человек идет на него неохотно.
- Если хамец не удалось продать или уничтожить и он находился во владении еврея во время Песаха, его запрещено употреблять и после праздника.
Источник:www.evrey.com
ПОСТ ПЕРВЕНЦЕВ И ПОДГОТОВКА К "СЕДЕРУ"
В память о том, что Всевышний сохранил еврейских первенцев, когда первенцы египтян от сына рабыни до сына фараона погибли, старшие сыновья в еврейских семьях обязаны поститься накануне первого дня праздника. Пост начинается на рассвете. Но поскольку пост может быть отменен ради участия в сеудат-мицва (застолье по случаю свадьбы, обрезания или завершения изучения какого-либо трактата Талмуда), то принято назначить сеудат-мицва на день поста, приглашать на трапезу первенцев и тем самым освобождать их от необходимости поститься.
- Если пост выпадает на субботу, то его переносят на предыдущий четверг.
- Особая заповедь – обеспечить всех нуждающихся необходимым для "Седера". С этой целью создаются специальные фонды. Ни один еврей не должен садиться за стол, не внеся пожертвования в такой фонд.
- Перед "Седером" нельзя есть мацу – это снизило бы торжественность момента, особенно для детей.
- Стол накрывают заранее, перед уходом в синагогу. Правила приготовления к "Седеру" ничем существенно не отличаются от правил приготовления к субботней трапезе.
"СЕДЕР"
- Слово седер означает "распорядок". Это трапеза, проводимая по особым правилам и сопровождаемая молитвами и песнопениями. В этом отношении она отличается от всех других праздничных трапез года.
- Кроме разнообразных праздничных блюд на столе должны быть: вино (желательно красное); маца; сельдерей или растертый хрен (марор); петрушка, салат или отварной картофель (карпас); кусочек мяса с косточкой (зроа); крутое яйцо; харосет — смесь протертых яблок и грецких орехов с вином, приправленная корицей; блюдце или чашка с соленой водой.
- Приготовленные продукты нужно разложить на специальном блюде или на большой тарелке определенным образом:
- Перед ведущим "Седер" кладут три целых мацы, покрытых салфеткой (желательно, чтобы это была маца шмура). Отдельно ставят соленую воду.
- Перед каждым участником трапезы кладут Агаду— книгу, содержащую сказание об Исходе из Египта и все необходимые для "Седера" молитвы и благословения.
- Если на блюде не помещаются все продукты, необходимые для проведения "Седера", оставшиеся раскладывают на других тарелках. Символическое значение приготовленных блюд таково:
• Маца напоминает "хлеб бедности", который наши предки ели в рабстве, а также то тесто, которое не успело взойти, когда они поспешно вышли из Египта, ведомые Всевышним.
• Вино — символ веселья и радости. Четыре бокала вина символизируют четыре обещания, данные Всевышним народу Израиля: "И выведу вас из-под ига египтян..."; "И избавлю вас..."; "И спасу вас..."; "И приму вас..." (Шмот, 6:6,7). Следующий стих начинается словами: "И введу вас в эту землю...". Это пятое обещание, которое символизирует пятый бокал, называемый "бокалом Элияу" (кос Элияу). Его, однако, не выпивают, а оставляют на праздничном столе. По традиции пророк Элияу считается провозвестником Машиаха, с приходом которого все евреи возвратятся в Эрец-Исраэль.
• Марор напоминает о горькой участи евреев в Египте.
• Харосет символизирует глину, из которой еврейские рабы лепили кирпичи на стройках фараона.
• Соленая вода – это слезы, пролитые еврейскими рабами в Египте.
• Карпас – символ весны, плодородия и вечно возрождающейся жизни.
• Зроа и яйцо напоминают о разрушении Храма и символизируют соответственно пасхальную и праздничную жертвы. Кроме того, яйцо является традиционным символом печали и траура. Зроа можно съесть только на следующий день после "Седера".
- Две мацы из трех, лежащих на столе, заменяют две халы, над которыми необходимо произносить благословение в субботу и праздники. От третьей же в определенный момент "Седера" отламывают кусок – афикоман, – которым завершают пасхальную трапезу.
- Мудрецы рекомендовали в ночь "Седера" привлекать внимание детей особым ритуалом застолья. Этой же цели служат и знаменитые "четыре вопроса", которые задает младший сын отцу, ведущему "Седер". Специально для детей в Агаду включен поучительный рассказ о четырех сыновьях и песенка "Хад гадья". Не дают детям заснуть раньше времени и веселые поиски афикомана.
- Для ведущего приготавливают удобное кресло с подлокотниками или подкладывают с левой стороны подушку:
в древности у людей свободных и богатых было принято возлежать за трапезой. Дополнительные удобства, которые мы создаем себе в Песах, призваны подчеркнуть, что ныне мы свободны и не зависим от других народов.
- Во многих семьях принято (хоть это и не обязательно) , чтобы ведущий надевал китл — белое одеяние, которое символизирует чистоту и святость.
- "Седер" начинают тотчас после возвращения из синагоги. Его ритуал освящен веками и подробно описан в Гага-де. Порядок "Седера" вкратце таков:
• Кадеш. Ведущий читает "Кидуш" стоя или сидя (и то и другое допустимо). Присутствующие отвечают амен и выпивают первый бокал (как минимум, чуть больше половины) .
• Урхац. Совершают омовение рук. Благословение при этом не произносят.
• Карпас. Каждый берет петрушку или картофелину, макает в соленую воду и произносит:
БЛАГОСЛОВЕН ТЫ, Г-СПОДЬ, Б-Г НАШ, ВЛАДЫКА ВСЕЛЕННОЙ, СОТВОРИВШИЙ ПЛОД ЗЕМЛИ!
• Яхац. Ведущий разламывает надвое среднюю мацу, меньшую половину кладет обратно, другую заворачивает в салфетку и откладывает в сторону – это афикоман. Бокалы наполняют вторично.
• Магид. После ответов на четыре вопроса ребенка начинается чтение Агады , сопровождаемое цитатами из Торы, Талмуда и других священных книг, пением псалмов. "Достойно поощрения, — говорят мудрецы, — рассказывать о событиях Исхода и чудесах, явленных нашим предкам, во всех деталях". В заключение ведущий произносит благословение над вином и все выпивают второй бокал.
• Рахца. Снова совершают омовение рук, уже с положенным благословением. До вкушения мацы все сидят молча.
• Моци маца. Ведущий берет в руки оставшуюся на блюде мацу, поднимает ее и читает два благословения:
БЛАГОСЛОВЕН ТЫ, Г-СПОДЬ, Б-Г НАШ, ВЛАДЫКА ВСЕЛЕННОЙ. ВЫРАСТИВШИЙ ХЛЕБ ИЗ ЗЕМЛИ)
БЛАГОСЛОВЕН ТЫ, Г-СПОДЬ, Б-Г НАШ, ВЛАДЫКА ВСЕЛЕННОЙ. ОСВЯТИВШИЙ НАС СВОИМИ ЗАПОВЕДЯМИ И ПОВЕЛЕВШИЙ НАМ ЕСТЬ МАЦУ!
Произнеся благословения, ведущий разламывает мацу на кусочки и раздает всем присутствующим.
• Марор. Берут лист сельдерея или хрен, окунают в харосет и съедают после произнесения следующего благословения:
БЛАГОСЛОВЕН ТЫ, Г-СПОДЬ, Б-Г НАШ, ВЛАДЫКА ВСЕЛЕННОЙ, ОСВЯТИВШИЙ НАС СВОИМИ ЗАПОВЕДЯМИ И ПОВЕЛЕВШИЙ НАМ ЕСТЬ МАРОР!
• Корех. Делают своеобразный сандвич из двух кусков мацы и хрена, ибо сказано о пасхальной жертве: "С опресноками и горькими травами ешьте ее" (Бемидбар, 9:11) и "С пресным хлебом и горькими травами пусть едят ее" (Шмот, 12:8). Во времена Храма великий мудрец Илель, трактовавший эти повеления Торы буквально, именно так ел мацу вместе с мясом пасхальной жертвы и горьким хреном.
• Шулхан орех. Приступают к праздничной трапезе. Во многих ашкеназских семьях принято начинать ее с крутых яиц, смоченных в соленой воде.
• Цафун. Отложенный заранее афикоман разламывают и каждому дают по кусочку в качестве "десерта", завершающего трапезу. Такой обычай связан с тем, что афикоман символизирует пасхальную жертву, которую вкушали в конце трапезы.
• Барех. Бокалы наполняются в третий раз, и ведущий вместе с участниками "Седера" читает "Биркат амазон ". Молитва заканчивается благословением над вином. Третий раз пьют из бокала и снова наполняют его. Кос Элияу наполняют доверху.
• Алель . Читают псалмы и другие хвалебные молитвы. В конце произносят благословение над вином и выпивают четвертый бокал.
• Нирца. "Седер" завершен. В заключение все его участники хором произносят: лешана абаа бирушалайим ! ("В следующем году — в возрожденном Иерусалиме!")
ЧТО ГОТОВЯТ К ПРАЗДНИКУ ПЕСАХ
"СЧЕТ ОМЕРА"
Начиная со второго вечера праздника Песах Тора повелевает вести счет дням на протяжении семи недель: "И ведите для себя счет, [начиная] с первого дня после праздника, – дня приношения вами омера [ячменя: хлебного дара] ... семь полных недель... до дня, следующего за седьмой неделей, отсчитайте пятьдесят дней..." (Вайикра, 23:15,16). На пятидесятый день наступает праздник Шавуот (дословно "недели"): "...священное собрание да будет у вас, никакой работы не делайте..." (Вайикра, 23:21).
Цель отсчета состоит в том, чтобы показать связь между праздниками Песах и Шавуот, подчеркнуть, что Исход из Египта знаменует лишь физическое освобождение, а духовная свобода невозможна без осознания и принятия моральных и этических принципов, воплощенных в Десяти заповедях, дарованных евреям Всевышним через семь недель после выхода из египетского плена. В честь этого события мы и празднуем Шавуот.
Поскольку начало отсчета совпадает с днем, когда в Храме приносили в жертву первый омер ячменя нового урожая, то весь пятидесятидневный период получил название "Сфират гаомер" ("Счет омера").
Отсчет производится таким образом. Каждый вечер после молитвы "Маарив" произносят благословение:
БЛАГОСЛОВЕН ТЫ, Г-СПОДЬ, Б-Г НАШ. ВЛАДЫКА ВСЕЛЕННОЙ, ОСВЯТИВШИЙ НАС СВОИМИ ЗАПОВЕДЯМИ И ДАВШИЙ НАМ ПОВЕЛЕНИЕ О СЧЕТЕ [ДНЕЙ ПОСЛЕ ПРИНЕСЕНИЯ] ОМЕРА!
Затем называют порядковый номер данного дня и эквивалентное ему число недель и дней, например: "Сегодня [исполняется] пять дней [после принесения] омера";
"сегодня [исполняется] четырнадцать дней, то есть две недели [после принесения] омера"; "сегодня [исполняется] тридцать дней, то есть четыре недели и два дня [после принесения] омера" и так далее.
- Если хотя бы один день пропущен, то счет можно возобновить и довести до конца, но при этом уже нельзя произносить благословение (находясь в синагоге, следует, правда, отвечать амен, когда хазан читает соответствующее благословение) .
- На вопрос о том, какой сегодня по счету день омера, нельзя отвечать прямо. Называя действительное число дней, вы тем самым уже производите отсчет, что не позволит вам вечером сказать соответствующее благословение, поскольку его произносят до совершения обряда. Поэтому лучше ответить так: "Вчера был такой-то день".
- Во II в.н.э., между праздниками Песах и Шавуот умерли тысячи учеников раби Акивы. С тех пор в эти дни соблюдаются некоторые обычаи траура. В частности, нельзя стричь волосы, устраивать свадьбы и другие празднества. Ограничения отменяются лишь в праздник Лаг баомер, на тридцать третий день "Счета омера".
Хаг ПЕСАХ самеах!
Источник: www.evrey.com
В память о том, что Всевышний сохранил еврейских первенцев, когда первенцы египтян от сына рабыни до сына фараона погибли, старшие сыновья в еврейских семьях обязаны поститься накануне первого дня праздника. Пост начинается на рассвете. Но поскольку пост может быть отменен ради участия в сеудат-мицва (застолье по случаю свадьбы, обрезания или завершения изучения какого-либо трактата Талмуда), то принято назначить сеудат-мицва на день поста, приглашать на трапезу первенцев и тем самым освобождать их от необходимости поститься.
- Если пост выпадает на субботу, то его переносят на предыдущий четверг.
- Особая заповедь – обеспечить всех нуждающихся необходимым для "Седера". С этой целью создаются специальные фонды. Ни один еврей не должен садиться за стол, не внеся пожертвования в такой фонд.
- Перед "Седером" нельзя есть мацу – это снизило бы торжественность момента, особенно для детей.
- Стол накрывают заранее, перед уходом в синагогу. Правила приготовления к "Седеру" ничем существенно не отличаются от правил приготовления к субботней трапезе.
"СЕДЕР"
- Слово седер означает "распорядок". Это трапеза, проводимая по особым правилам и сопровождаемая молитвами и песнопениями. В этом отношении она отличается от всех других праздничных трапез года.
- Кроме разнообразных праздничных блюд на столе должны быть: вино (желательно красное); маца; сельдерей или растертый хрен (марор); петрушка, салат или отварной картофель (карпас); кусочек мяса с косточкой (зроа); крутое яйцо; харосет — смесь протертых яблок и грецких орехов с вином, приправленная корицей; блюдце или чашка с соленой водой.
- Приготовленные продукты нужно разложить на специальном блюде или на большой тарелке определенным образом:
- Перед ведущим "Седер" кладут три целых мацы, покрытых салфеткой (желательно, чтобы это была маца шмура). Отдельно ставят соленую воду.
- Перед каждым участником трапезы кладут Агаду— книгу, содержащую сказание об Исходе из Египта и все необходимые для "Седера" молитвы и благословения.
- Если на блюде не помещаются все продукты, необходимые для проведения "Седера", оставшиеся раскладывают на других тарелках. Символическое значение приготовленных блюд таково:
• Маца напоминает "хлеб бедности", который наши предки ели в рабстве, а также то тесто, которое не успело взойти, когда они поспешно вышли из Египта, ведомые Всевышним.
• Вино — символ веселья и радости. Четыре бокала вина символизируют четыре обещания, данные Всевышним народу Израиля: "И выведу вас из-под ига египтян..."; "И избавлю вас..."; "И спасу вас..."; "И приму вас..." (Шмот, 6:6,7). Следующий стих начинается словами: "И введу вас в эту землю...". Это пятое обещание, которое символизирует пятый бокал, называемый "бокалом Элияу" (кос Элияу). Его, однако, не выпивают, а оставляют на праздничном столе. По традиции пророк Элияу считается провозвестником Машиаха, с приходом которого все евреи возвратятся в Эрец-Исраэль.
• Марор напоминает о горькой участи евреев в Египте.
• Харосет символизирует глину, из которой еврейские рабы лепили кирпичи на стройках фараона.
• Соленая вода – это слезы, пролитые еврейскими рабами в Египте.
• Карпас – символ весны, плодородия и вечно возрождающейся жизни.
• Зроа и яйцо напоминают о разрушении Храма и символизируют соответственно пасхальную и праздничную жертвы. Кроме того, яйцо является традиционным символом печали и траура. Зроа можно съесть только на следующий день после "Седера".
- Две мацы из трех, лежащих на столе, заменяют две халы, над которыми необходимо произносить благословение в субботу и праздники. От третьей же в определенный момент "Седера" отламывают кусок – афикоман, – которым завершают пасхальную трапезу.
- Мудрецы рекомендовали в ночь "Седера" привлекать внимание детей особым ритуалом застолья. Этой же цели служат и знаменитые "четыре вопроса", которые задает младший сын отцу, ведущему "Седер". Специально для детей в Агаду включен поучительный рассказ о четырех сыновьях и песенка "Хад гадья". Не дают детям заснуть раньше времени и веселые поиски афикомана.
- Для ведущего приготавливают удобное кресло с подлокотниками или подкладывают с левой стороны подушку:
в древности у людей свободных и богатых было принято возлежать за трапезой. Дополнительные удобства, которые мы создаем себе в Песах, призваны подчеркнуть, что ныне мы свободны и не зависим от других народов.
- Во многих семьях принято (хоть это и не обязательно) , чтобы ведущий надевал китл — белое одеяние, которое символизирует чистоту и святость.
- "Седер" начинают тотчас после возвращения из синагоги. Его ритуал освящен веками и подробно описан в Гага-де. Порядок "Седера" вкратце таков:
• Кадеш. Ведущий читает "Кидуш" стоя или сидя (и то и другое допустимо). Присутствующие отвечают амен и выпивают первый бокал (как минимум, чуть больше половины) .
• Урхац. Совершают омовение рук. Благословение при этом не произносят.
• Карпас. Каждый берет петрушку или картофелину, макает в соленую воду и произносит:
БЛАГОСЛОВЕН ТЫ, Г-СПОДЬ, Б-Г НАШ, ВЛАДЫКА ВСЕЛЕННОЙ, СОТВОРИВШИЙ ПЛОД ЗЕМЛИ!
• Яхац. Ведущий разламывает надвое среднюю мацу, меньшую половину кладет обратно, другую заворачивает в салфетку и откладывает в сторону – это афикоман. Бокалы наполняют вторично.
• Магид. После ответов на четыре вопроса ребенка начинается чтение Агады , сопровождаемое цитатами из Торы, Талмуда и других священных книг, пением псалмов. "Достойно поощрения, — говорят мудрецы, — рассказывать о событиях Исхода и чудесах, явленных нашим предкам, во всех деталях". В заключение ведущий произносит благословение над вином и все выпивают второй бокал.
• Рахца. Снова совершают омовение рук, уже с положенным благословением. До вкушения мацы все сидят молча.
• Моци маца. Ведущий берет в руки оставшуюся на блюде мацу, поднимает ее и читает два благословения:
БЛАГОСЛОВЕН ТЫ, Г-СПОДЬ, Б-Г НАШ, ВЛАДЫКА ВСЕЛЕННОЙ. ВЫРАСТИВШИЙ ХЛЕБ ИЗ ЗЕМЛИ)
БЛАГОСЛОВЕН ТЫ, Г-СПОДЬ, Б-Г НАШ, ВЛАДЫКА ВСЕЛЕННОЙ. ОСВЯТИВШИЙ НАС СВОИМИ ЗАПОВЕДЯМИ И ПОВЕЛЕВШИЙ НАМ ЕСТЬ МАЦУ!
Произнеся благословения, ведущий разламывает мацу на кусочки и раздает всем присутствующим.
• Марор. Берут лист сельдерея или хрен, окунают в харосет и съедают после произнесения следующего благословения:
БЛАГОСЛОВЕН ТЫ, Г-СПОДЬ, Б-Г НАШ, ВЛАДЫКА ВСЕЛЕННОЙ, ОСВЯТИВШИЙ НАС СВОИМИ ЗАПОВЕДЯМИ И ПОВЕЛЕВШИЙ НАМ ЕСТЬ МАРОР!
• Корех. Делают своеобразный сандвич из двух кусков мацы и хрена, ибо сказано о пасхальной жертве: "С опресноками и горькими травами ешьте ее" (Бемидбар, 9:11) и "С пресным хлебом и горькими травами пусть едят ее" (Шмот, 12:8). Во времена Храма великий мудрец Илель, трактовавший эти повеления Торы буквально, именно так ел мацу вместе с мясом пасхальной жертвы и горьким хреном.
• Шулхан орех. Приступают к праздничной трапезе. Во многих ашкеназских семьях принято начинать ее с крутых яиц, смоченных в соленой воде.
• Цафун. Отложенный заранее афикоман разламывают и каждому дают по кусочку в качестве "десерта", завершающего трапезу. Такой обычай связан с тем, что афикоман символизирует пасхальную жертву, которую вкушали в конце трапезы.
• Барех. Бокалы наполняются в третий раз, и ведущий вместе с участниками "Седера" читает "Биркат амазон ". Молитва заканчивается благословением над вином. Третий раз пьют из бокала и снова наполняют его. Кос Элияу наполняют доверху.
• Алель . Читают псалмы и другие хвалебные молитвы. В конце произносят благословение над вином и выпивают четвертый бокал.
• Нирца. "Седер" завершен. В заключение все его участники хором произносят: лешана абаа бирушалайим ! ("В следующем году — в возрожденном Иерусалиме!")
ЧТО ГОТОВЯТ К ПРАЗДНИКУ ПЕСАХ
"СЧЕТ ОМЕРА"
Начиная со второго вечера праздника Песах Тора повелевает вести счет дням на протяжении семи недель: "И ведите для себя счет, [начиная] с первого дня после праздника, – дня приношения вами омера [ячменя: хлебного дара] ... семь полных недель... до дня, следующего за седьмой неделей, отсчитайте пятьдесят дней..." (Вайикра, 23:15,16). На пятидесятый день наступает праздник Шавуот (дословно "недели"): "...священное собрание да будет у вас, никакой работы не делайте..." (Вайикра, 23:21).
Цель отсчета состоит в том, чтобы показать связь между праздниками Песах и Шавуот, подчеркнуть, что Исход из Египта знаменует лишь физическое освобождение, а духовная свобода невозможна без осознания и принятия моральных и этических принципов, воплощенных в Десяти заповедях, дарованных евреям Всевышним через семь недель после выхода из египетского плена. В честь этого события мы и празднуем Шавуот.
Поскольку начало отсчета совпадает с днем, когда в Храме приносили в жертву первый омер ячменя нового урожая, то весь пятидесятидневный период получил название "Сфират гаомер" ("Счет омера").
Отсчет производится таким образом. Каждый вечер после молитвы "Маарив" произносят благословение:
БЛАГОСЛОВЕН ТЫ, Г-СПОДЬ, Б-Г НАШ. ВЛАДЫКА ВСЕЛЕННОЙ, ОСВЯТИВШИЙ НАС СВОИМИ ЗАПОВЕДЯМИ И ДАВШИЙ НАМ ПОВЕЛЕНИЕ О СЧЕТЕ [ДНЕЙ ПОСЛЕ ПРИНЕСЕНИЯ] ОМЕРА!
Затем называют порядковый номер данного дня и эквивалентное ему число недель и дней, например: "Сегодня [исполняется] пять дней [после принесения] омера";
"сегодня [исполняется] четырнадцать дней, то есть две недели [после принесения] омера"; "сегодня [исполняется] тридцать дней, то есть четыре недели и два дня [после принесения] омера" и так далее.
- Если хотя бы один день пропущен, то счет можно возобновить и довести до конца, но при этом уже нельзя произносить благословение (находясь в синагоге, следует, правда, отвечать амен, когда хазан читает соответствующее благословение) .
- На вопрос о том, какой сегодня по счету день омера, нельзя отвечать прямо. Называя действительное число дней, вы тем самым уже производите отсчет, что не позволит вам вечером сказать соответствующее благословение, поскольку его произносят до совершения обряда. Поэтому лучше ответить так: "Вчера был такой-то день".
- Во II в.н.э., между праздниками Песах и Шавуот умерли тысячи учеников раби Акивы. С тех пор в эти дни соблюдаются некоторые обычаи траура. В частности, нельзя стричь волосы, устраивать свадьбы и другие празднества. Ограничения отменяются лишь в праздник Лаг баомер, на тридцать третий день "Счета омера".
Хаг ПЕСАХ самеах!
Источник: www.evrey.com
А эта информация взята из сайта
http://www.cooking-book.ru/library/prasdniky/pesah.shtml
Песах (Пейсах, Пасха, Hag ha-pesah)
Песах (Пейсах, Пасха, Hag ha-pesah) - весенний праздник, отмечаемый с 15-го по 21-й день месяца нисана. В настоящее время Песах празднуется в память главному событию библейской истории, которое считается началом истории еврейского народа - Исходу из Египта и освобождению народа от 400-летнего египетского рабства. Большинство ученых считают, что это произошло в XIII в. до н.э., около 1200 года.
Название праздника - песах (пасха), что означает "прохождение мимо" - возникло в память об ангеле смерти, который проходил мимо домов иудеев, поражая только египетских первенцев. Чтобы ангел мог отличить еврейские дома от египетских, каждой еврейской семье было велено заколоть ягненка и его кровью помазать косяки дверей. Только после смерти всех египетских первенцев фараон позволил евреям покинуть Египет.
Однако в основе Песаха лежат два древнейших сельскохозяйственных праздника: праздник нового приплода скота, когда приносился в жертву пашаль - однолетний ритуально чистый ("без порока") ягненок, и праздник первой жатвы (Праздник пресных хлебов, сбор урожая ячменя), когда уничтожался старый хлеб, ритуально сжигался первый сноп нового урожая и только после этого разрешалось из пресного теста выпекался новый хлеб - маца.
Не исключено, что некогда годовалый скот и первый сноп приносили в жертву Лунному божеству. Жетвоприношения совершались в полнолуние первого весеннего месяца, когда злые духи считались особенно опасными. В библейскую эпоху вечером 14-го дня нисана отобранного ягненка или козленка (агнца "от овец или коз") закалывали и его кровью смазывали дверные косяки и притолоку, благодаря чему "губитель" не мог войти в жилище. Мясо жертвенного животного предписывалось съесть в ту же ночь, с пресным хлебом и горькими травами. Кости запрещалось ломать, остатки их полагалось сжечь до наступления утра.
Впоследствии эти праздники были объединены и их стали отмечать в честь Исхода. В память о том, что во время бегства из Египта у евреев не было времени даже заквасить тесто, евреи на Песах вместо дрожжевого хлеба едят мацу - незаквашенный хлеб. Маца ("опресноки") может быть изготовлена из 5 видов злаков, но обычно ее делают из пшеничной муки, которая тщательно предохраняется от подмочки, а тесто - от брожения. Такую мацу называют еще "береженой".
Тесто на мацу замешивают без соли и других приправ, на чистой воде, которая простояла в специальной посуде всю ночь, затем разделяют на небольшие кусочки, раскатывают в тонкие листы и отправляют в печь. Однако маца не всегда была в виде тонких листов. Так, в талмудическую эпоху (II-V в.в) она была толщиной в 4 пальца, в средние века - в палец толщиной, постепенно становясь все тоньше.
В начале 19 века мац была уже совсем тонкой. У иерусалимских евреев существовал обычай дарить на Песах белые, тонкие, как бумага, опресноки всем жителям города, в том числе и не евреям.
Вечерние трапезы двух первых дней Песаха называются Сейдер ("порядок"). Строгий и торжественный ритуал Сейдера предписывает выпить в эту ночь четыре бокала вина, есть хлеб бедности - мацу и закончить трапезу афикоманом - кусочком мацы, отложенным в самом начале Сейдера. Во время седера в определенной последовательности читают повествование об Исходе и едят особые символические блюда.
К таким блюдам относятся пресный хлеб бедности - маца, которую едят во исполнение заповеди Торы; горькая зелень - марор (салат-латук, базилик и хрен) и хазерет (тертая зелень), символизирующие горечь египетского рабства; смесь из тертых яблок, фиников, орехов и вина - харосет, цвет которого напоминает глину, из которой евреи изготавливали кирпичи, находясь в египетском рабстве. Во время еды зелень обмакивают в соленую воду, символизирующую слезы, пролитые евреями в египетском рабстве, и море, которое они пересекли во время Исхода.
Еда раскладывается в определенном порядке на кеаре (ke'arah) - особом блюде, использующемся только для трапезы седера. На кеар кладутся еще три символических блюда, которые не едят: справа, сверху укладывают зроа - прожаренный кусок баранины с косточкой или куриное крылышко (горлышко), в память о пасхальном жертвоприношении в Иерусалимском Храме; слева - бейца (крутое яйцо), как память о храмовых богослужениях; немеого ниже между зроа бейца укладывают горькую траву марор (кусочки хрена, салат-латук, сельдерей, базилик); слева внизу - карпас - это любой весенний овощ, часто лук или вареный картофель; внизу в середине - тертую зелень (хазерет); внизу, справа - харосет, в состав которой входят фрукты, толченые орехи, вино, имбирь, корица.
В ходе трапезы выпивают четыре бокала красного вина. По традиции принято наполнять пятый, особый бокал и оставлять его для пророка Илии, который вернется в канун Песаха на землю, чтобы возвестить о наступлении "дня Господня, великого и страшного".
Во время пасхальной вечерней трапезы на стол подаются традиционные пасхальные блюда: салат из яиц с луком, фаршированная рыба, бульон из домашней птицы с кнедликами из размолотой мацы или пудинги, тоже из мацы, жаркое из утки или курицы, компот из сухофруктов. Распространены также различные блюда из мацы (маца с яйцом и маца в шоколаде), различное сладкое печенье (медовое, с корицей, с имбирем), бисквит, в который вместо муки кладут толченые орехи, медовые пироги с корицей и орехами.
В конце ужина съедается припрятанный кусок мацы - афикомана, после которого есть ничего нельзя, можно только выпить 2 бокала сладкого вина, которое также является обязательным к этой трапезе.
http://www.cooking-book.ru/library/prasdniky/pesah.shtml
Песах (Пейсах, Пасха, Hag ha-pesah)
Песах (Пейсах, Пасха, Hag ha-pesah) - весенний праздник, отмечаемый с 15-го по 21-й день месяца нисана. В настоящее время Песах празднуется в память главному событию библейской истории, которое считается началом истории еврейского народа - Исходу из Египта и освобождению народа от 400-летнего египетского рабства. Большинство ученых считают, что это произошло в XIII в. до н.э., около 1200 года.
Название праздника - песах (пасха), что означает "прохождение мимо" - возникло в память об ангеле смерти, который проходил мимо домов иудеев, поражая только египетских первенцев. Чтобы ангел мог отличить еврейские дома от египетских, каждой еврейской семье было велено заколоть ягненка и его кровью помазать косяки дверей. Только после смерти всех египетских первенцев фараон позволил евреям покинуть Египет.
Однако в основе Песаха лежат два древнейших сельскохозяйственных праздника: праздник нового приплода скота, когда приносился в жертву пашаль - однолетний ритуально чистый ("без порока") ягненок, и праздник первой жатвы (Праздник пресных хлебов, сбор урожая ячменя), когда уничтожался старый хлеб, ритуально сжигался первый сноп нового урожая и только после этого разрешалось из пресного теста выпекался новый хлеб - маца.
Не исключено, что некогда годовалый скот и первый сноп приносили в жертву Лунному божеству. Жетвоприношения совершались в полнолуние первого весеннего месяца, когда злые духи считались особенно опасными. В библейскую эпоху вечером 14-го дня нисана отобранного ягненка или козленка (агнца "от овец или коз") закалывали и его кровью смазывали дверные косяки и притолоку, благодаря чему "губитель" не мог войти в жилище. Мясо жертвенного животного предписывалось съесть в ту же ночь, с пресным хлебом и горькими травами. Кости запрещалось ломать, остатки их полагалось сжечь до наступления утра.
Впоследствии эти праздники были объединены и их стали отмечать в честь Исхода. В память о том, что во время бегства из Египта у евреев не было времени даже заквасить тесто, евреи на Песах вместо дрожжевого хлеба едят мацу - незаквашенный хлеб. Маца ("опресноки") может быть изготовлена из 5 видов злаков, но обычно ее делают из пшеничной муки, которая тщательно предохраняется от подмочки, а тесто - от брожения. Такую мацу называют еще "береженой".
Тесто на мацу замешивают без соли и других приправ, на чистой воде, которая простояла в специальной посуде всю ночь, затем разделяют на небольшие кусочки, раскатывают в тонкие листы и отправляют в печь. Однако маца не всегда была в виде тонких листов. Так, в талмудическую эпоху (II-V в.в) она была толщиной в 4 пальца, в средние века - в палец толщиной, постепенно становясь все тоньше.
В начале 19 века мац была уже совсем тонкой. У иерусалимских евреев существовал обычай дарить на Песах белые, тонкие, как бумага, опресноки всем жителям города, в том числе и не евреям.
Вечерние трапезы двух первых дней Песаха называются Сейдер ("порядок"). Строгий и торжественный ритуал Сейдера предписывает выпить в эту ночь четыре бокала вина, есть хлеб бедности - мацу и закончить трапезу афикоманом - кусочком мацы, отложенным в самом начале Сейдера. Во время седера в определенной последовательности читают повествование об Исходе и едят особые символические блюда.
К таким блюдам относятся пресный хлеб бедности - маца, которую едят во исполнение заповеди Торы; горькая зелень - марор (салат-латук, базилик и хрен) и хазерет (тертая зелень), символизирующие горечь египетского рабства; смесь из тертых яблок, фиников, орехов и вина - харосет, цвет которого напоминает глину, из которой евреи изготавливали кирпичи, находясь в египетском рабстве. Во время еды зелень обмакивают в соленую воду, символизирующую слезы, пролитые евреями в египетском рабстве, и море, которое они пересекли во время Исхода.
Еда раскладывается в определенном порядке на кеаре (ke'arah) - особом блюде, использующемся только для трапезы седера. На кеар кладутся еще три символических блюда, которые не едят: справа, сверху укладывают зроа - прожаренный кусок баранины с косточкой или куриное крылышко (горлышко), в память о пасхальном жертвоприношении в Иерусалимском Храме; слева - бейца (крутое яйцо), как память о храмовых богослужениях; немеого ниже между зроа бейца укладывают горькую траву марор (кусочки хрена, салат-латук, сельдерей, базилик); слева внизу - карпас - это любой весенний овощ, часто лук или вареный картофель; внизу в середине - тертую зелень (хазерет); внизу, справа - харосет, в состав которой входят фрукты, толченые орехи, вино, имбирь, корица.
В ходе трапезы выпивают четыре бокала красного вина. По традиции принято наполнять пятый, особый бокал и оставлять его для пророка Илии, который вернется в канун Песаха на землю, чтобы возвестить о наступлении "дня Господня, великого и страшного".
Во время пасхальной вечерней трапезы на стол подаются традиционные пасхальные блюда: салат из яиц с луком, фаршированная рыба, бульон из домашней птицы с кнедликами из размолотой мацы или пудинги, тоже из мацы, жаркое из утки или курицы, компот из сухофруктов. Распространены также различные блюда из мацы (маца с яйцом и маца в шоколаде), различное сладкое печенье (медовое, с корицей, с имбирем), бисквит, в который вместо муки кладут толченые орехи, медовые пироги с корицей и орехами.
В конце ужина съедается припрятанный кусок мацы - афикомана, после которого есть ничего нельзя, можно только выпить 2 бокала сладкого вина, которое также является обязательным к этой трапезе.
Про ПЕСАХ вот здесь можете почитать, если интересно
Занимательно об Агадот http://www.jewukr.org/center/pesakh/pes_par.html
В кругу семьи http://www.jewukr.org/center/pesakh/pes_par1.html
КАШЕРОВАНИЕ К ПЕСАХУ http://www.jewukr.org/center/pesakh/pes_par3.html
Технология изготовления мацы. Фоторепортаж из Киевской городской Синагоги http://www.jewukr.org/center/pesakh/pes_child1.html
Занимательно об Агадот http://www.jewukr.org/center/pesakh/pes_par.html
В кругу семьи http://www.jewukr.org/center/pesakh/pes_par1.html
КАШЕРОВАНИЕ К ПЕСАХУ http://www.jewukr.org/center/pesakh/pes_par3.html
Технология изготовления мацы. Фоторепортаж из Киевской городской Синагоги http://www.jewukr.org/center/pesakh/pes_child1.html
День Катастрофы и Героизма
автор: КлигАлек
27нисана/Апрель--Май
Между праздниками Песах и День независимости (Йом а-Ацмаут) есть еще 1 важный день еврейского календаря. Это день, посвященный памяти жертв Катастрофы европейского еврейства Йом а-Шоа ве а-Гвура. Он выпадает на 27-й день месяца нисан.
По традиции дата приурочена к дню начала восстания в Варшавском гетто в 1943 году. Восстание продолжалось несколько месяцев, после чего специально отозванными с фронта силами, было жестоко подавлено нацистами.
День памяти жертв Катастрофы отмечают во всём еврейском мире, но по-разному. В Израиле в течение нескольких дней перед наступлением Дня Катастрофы и Героизма все средства информации – печать, радио и телевидение – посвящают страницы своих изданий и программы этой теме.
В День памяти у Стены плача, Западной стены Храма, проходит памятная церемония, во время которой зажигают свечи йорцайт и молятся о душах всех, кто погиб в Катастрофе.
В этот день по всей стране звучит траурная сирена и все – от мала до велика – останавливаются, чтобы в полной неподвижности почтить память погибших минутой молчания.
http://www.vorota.de/
По материалам сайта http://www.evrey.com
Комментарий: Нам не дано сколько-нибудь полно осознать и понять произошедшее с европейским еврейством в середине прошлого века, произошедшее с нашими отцами и дедами. Осмыслить гибель шести миллионов человек, целенаправленно уничтожавшихся только потому что они - евреи.
Однако представителей современного еврейства, и прежде всего израильтян, это не освобождает от необходимости и даже обязанности учиться и делать важнейшие для их будущего выводы, - на страшном опыте Катастрофы и всего того, что к ней привело.
Учиться на этом страшном опыте, - дабы не оказаться на пороге, не дай Б-г, новой Катастрофы.
Главное для нас, что сегодня можно увидеть, оглядываясь на предвоенную Европу 20-30 годов, это картина почти повсеместной аберрации (смещения) общественного сознания, - причем у самых широких масс европейцев, не только в Германии, - в сторону если не гласной поддержки, то молчаливого приятия нацистских мифов и идеологем, связанных с еврейством и его ролью в мировой истории.
Без молчаливой поддержки, так называемого международного (тогда- в основном, - европейского) общественного мнения, победа идеологии нацизма, а затем и военной машины Гитлера, уничтожение еврейства Европы были бы невозможны.
Достаточно вспомнить, что решения печально знаменитой конференции в Ванзее в 1942 году во многом базировались на опыте "избавления от евреев" накопленном нацистской Германией, первоначально готовой изгнать евреев из оккупированных ею областей, -"хотя бы и в Палестину" или "продать" их в обмен на деньги и стратегические материалы.
Понятно что с точки зрения вождей рейха, "отсрочка" для европейских евреев в этом случае была бы временной, тактической мерой, - тем не менее, такое развитие событий, с большой вероятностью в реальной ситуации военной Европы, спасло бы жизни миллионам европейских евреев.
Однако действия и высказывания европейских и американских противников Гитлера (в частности знаменитая фраза одного из британских политиков: "Кому нужны эти евреи") привели руководство Рейха к мысли о желательности в глазах мирового общественного мнения, а значит и безнаказанности именно акций по массовому уничтожению "мировых изгоев".
И это при том, что фактически поддерживающие антисемитизм Гитлера страны часто находились по другую сторону баррикад в развязанной усилиями нацистов Второй мировой войне.
Числу случаев предательства "противниками Гитлера" европейских евреев -несть числа. В большинстве это предательство обрекало жертвы этого предательства на мучительную смерть. Такова была роль цивилизованной и даже антигитлеровской Европы и Америки в том что произошло с европейским еврейством в 30-40 г.г. прошлого века.
И если Гитлера и его режим можно смело называть палачами евреев, то судьями вынесшими приговор и фактически отдавшими еврейство Европы в руки палачей- была (за редкими исключениями, -например, королевства Дании) добропорядочная европейская западная цивилизация.
С другой -еврейской стороны, - и это очень важно отметить, - наблюдалась близкая к политической слепоте, идеализация европейской культуры и того общества, среди которого жили и которому были в большинстве своем были искренне преданы европейские евреи.
Ощущение сгущающейся грозной опасности почти повсеместно отсутствовало в еврейских общинах Европы , - даже после того как нацисты стали явственно проявлять на деле теоретические постулаты своей идеологии.
По всему этому можно сделать вывод что самообман будущих жертв нацистов во многом сделал их беззащитными и заставил их бездействовать, тогда когда еще можно было предотвратить Катастрофу и попытаться спастись.
Что же касается европейской цивилизации, то уже через короткое время она пала жертвой того чудовища, рождаться которому она не только не помешала, но и помогала. Катастрофа европейского еврейства одновременно стала и страшнейшим испытанием для европейской культуры и цивилизации.
При этом стоит еще раз подчеркнуть что началось все не с военных побед вермахта и не с торжественного парада германских войск на Елисейских полях, а с маленьких, но каждодневных побед нацистской лжи, сумевшей сделать своими мысленными полусоюзниками, или даже союзниками, - по крайней мере в "еврейском вопросе", - практически весь цивилизованный мир. Что, повторим, не помешало этому миру едва не пасть жертвой "справедливого", "борющегося против мирового еврейского засилья" гитлеровского нацизма.
Перспективы: Сегодня Израиль (и в его лице все мировое еврейство) при всей внешней разнице исторических и культурных атрибутов, вновь оказался в ситуации когда по всему миру расползается ядовитая ложь антисемитской и антиизраильской пропаганды, фабрикуемая уже не в Берлине, а в арабских столицах, а также в гигантских количествах производимая Палестинской Автономией.
ПОСЛЕ ВОЗНИКНОВЕНИЯ ГОСУДАРСТВА ИЗРАИЛЬ, МИФ ОБ ОККУПАЦИИ ЕВРЕЯМИ СОБСТВЕННОЙ ЗЕМЛИ, - ЗЕМЛИ ИЗРАИЛЯ является таким же смертоносным, и угрожающим ВСЕМУ МИРУ, мифом, как и старый миф о всемирном еврейском заговоре, двигавший миллионами оболваненных немецких солдат и их идейных союзников в Европе 30-40 годов.
Любая ложь, ставшая орудием пропаганды рано или поздно приводит к крови, насилию и войне, хотя бы потому, что уже сама по себе является насилием по отношению к реальности и войной, объявленной правде и здравому смыслу.
Если осознать это, то становится понятным. что передовой край борьбы Израиля и евреев за свое существование , и основной способ избежать новой, не дай Б-г , катастрофы- это активная позиция , отстаивание своего права на землю Израиля, активная декларация ИСТИННОГО ПОЛОЖЕНИЯ вещей.
И не только декларация но и активные действия по реализации права народа Израиля на землю Израиля.
Прочитайте: Израильское еврейство: между Катастрофой и героизмом
В 2007 году отмечается 16 апреля.
автор: КлигАлек
27нисана/Апрель--Май
Между праздниками Песах и День независимости (Йом а-Ацмаут) есть еще 1 важный день еврейского календаря. Это день, посвященный памяти жертв Катастрофы европейского еврейства Йом а-Шоа ве а-Гвура. Он выпадает на 27-й день месяца нисан.
По традиции дата приурочена к дню начала восстания в Варшавском гетто в 1943 году. Восстание продолжалось несколько месяцев, после чего специально отозванными с фронта силами, было жестоко подавлено нацистами.
День памяти жертв Катастрофы отмечают во всём еврейском мире, но по-разному. В Израиле в течение нескольких дней перед наступлением Дня Катастрофы и Героизма все средства информации – печать, радио и телевидение – посвящают страницы своих изданий и программы этой теме.
В День памяти у Стены плача, Западной стены Храма, проходит памятная церемония, во время которой зажигают свечи йорцайт и молятся о душах всех, кто погиб в Катастрофе.
В этот день по всей стране звучит траурная сирена и все – от мала до велика – останавливаются, чтобы в полной неподвижности почтить память погибших минутой молчания.
http://www.vorota.de/
По материалам сайта http://www.evrey.com
Комментарий: Нам не дано сколько-нибудь полно осознать и понять произошедшее с европейским еврейством в середине прошлого века, произошедшее с нашими отцами и дедами. Осмыслить гибель шести миллионов человек, целенаправленно уничтожавшихся только потому что они - евреи.
Однако представителей современного еврейства, и прежде всего израильтян, это не освобождает от необходимости и даже обязанности учиться и делать важнейшие для их будущего выводы, - на страшном опыте Катастрофы и всего того, что к ней привело.
Учиться на этом страшном опыте, - дабы не оказаться на пороге, не дай Б-г, новой Катастрофы.
Главное для нас, что сегодня можно увидеть, оглядываясь на предвоенную Европу 20-30 годов, это картина почти повсеместной аберрации (смещения) общественного сознания, - причем у самых широких масс европейцев, не только в Германии, - в сторону если не гласной поддержки, то молчаливого приятия нацистских мифов и идеологем, связанных с еврейством и его ролью в мировой истории.
Без молчаливой поддержки, так называемого международного (тогда- в основном, - европейского) общественного мнения, победа идеологии нацизма, а затем и военной машины Гитлера, уничтожение еврейства Европы были бы невозможны.
Достаточно вспомнить, что решения печально знаменитой конференции в Ванзее в 1942 году во многом базировались на опыте "избавления от евреев" накопленном нацистской Германией, первоначально готовой изгнать евреев из оккупированных ею областей, -"хотя бы и в Палестину" или "продать" их в обмен на деньги и стратегические материалы.
Понятно что с точки зрения вождей рейха, "отсрочка" для европейских евреев в этом случае была бы временной, тактической мерой, - тем не менее, такое развитие событий, с большой вероятностью в реальной ситуации военной Европы, спасло бы жизни миллионам европейских евреев.
Однако действия и высказывания европейских и американских противников Гитлера (в частности знаменитая фраза одного из британских политиков: "Кому нужны эти евреи") привели руководство Рейха к мысли о желательности в глазах мирового общественного мнения, а значит и безнаказанности именно акций по массовому уничтожению "мировых изгоев".
И это при том, что фактически поддерживающие антисемитизм Гитлера страны часто находились по другую сторону баррикад в развязанной усилиями нацистов Второй мировой войне.
Числу случаев предательства "противниками Гитлера" европейских евреев -несть числа. В большинстве это предательство обрекало жертвы этого предательства на мучительную смерть. Такова была роль цивилизованной и даже антигитлеровской Европы и Америки в том что произошло с европейским еврейством в 30-40 г.г. прошлого века.
И если Гитлера и его режим можно смело называть палачами евреев, то судьями вынесшими приговор и фактически отдавшими еврейство Европы в руки палачей- была (за редкими исключениями, -например, королевства Дании) добропорядочная европейская западная цивилизация.
С другой -еврейской стороны, - и это очень важно отметить, - наблюдалась близкая к политической слепоте, идеализация европейской культуры и того общества, среди которого жили и которому были в большинстве своем были искренне преданы европейские евреи.
Ощущение сгущающейся грозной опасности почти повсеместно отсутствовало в еврейских общинах Европы , - даже после того как нацисты стали явственно проявлять на деле теоретические постулаты своей идеологии.
По всему этому можно сделать вывод что самообман будущих жертв нацистов во многом сделал их беззащитными и заставил их бездействовать, тогда когда еще можно было предотвратить Катастрофу и попытаться спастись.
Что же касается европейской цивилизации, то уже через короткое время она пала жертвой того чудовища, рождаться которому она не только не помешала, но и помогала. Катастрофа европейского еврейства одновременно стала и страшнейшим испытанием для европейской культуры и цивилизации.
При этом стоит еще раз подчеркнуть что началось все не с военных побед вермахта и не с торжественного парада германских войск на Елисейских полях, а с маленьких, но каждодневных побед нацистской лжи, сумевшей сделать своими мысленными полусоюзниками, или даже союзниками, - по крайней мере в "еврейском вопросе", - практически весь цивилизованный мир. Что, повторим, не помешало этому миру едва не пасть жертвой "справедливого", "борющегося против мирового еврейского засилья" гитлеровского нацизма.
Перспективы: Сегодня Израиль (и в его лице все мировое еврейство) при всей внешней разнице исторических и культурных атрибутов, вновь оказался в ситуации когда по всему миру расползается ядовитая ложь антисемитской и антиизраильской пропаганды, фабрикуемая уже не в Берлине, а в арабских столицах, а также в гигантских количествах производимая Палестинской Автономией.
ПОСЛЕ ВОЗНИКНОВЕНИЯ ГОСУДАРСТВА ИЗРАИЛЬ, МИФ ОБ ОККУПАЦИИ ЕВРЕЯМИ СОБСТВЕННОЙ ЗЕМЛИ, - ЗЕМЛИ ИЗРАИЛЯ является таким же смертоносным, и угрожающим ВСЕМУ МИРУ, мифом, как и старый миф о всемирном еврейском заговоре, двигавший миллионами оболваненных немецких солдат и их идейных союзников в Европе 30-40 годов.
Любая ложь, ставшая орудием пропаганды рано или поздно приводит к крови, насилию и войне, хотя бы потому, что уже сама по себе является насилием по отношению к реальности и войной, объявленной правде и здравому смыслу.
Если осознать это, то становится понятным. что передовой край борьбы Израиля и евреев за свое существование , и основной способ избежать новой, не дай Б-г , катастрофы- это активная позиция , отстаивание своего права на землю Израиля, активная декларация ИСТИННОГО ПОЛОЖЕНИЯ вещей.
И не только декларация но и активные действия по реализации права народа Израиля на землю Израиля.
Прочитайте: Израильское еврейство: между Катастрофой и героизмом
В 2007 году отмечается 16 апреля.
День Памяти павших воинов
автор: КлигАлек
Современная памятная дата
Йом а-Зикарон. День памяти воинов, павших в борьбе за независимость Израиля
4-го ияра.
День перед "Днём Независимости" (Йом а-Ацмаут) называется – "Днем памяти" (Йом а-Зикарон). Это особенно торжественный день, когда израильтяне воздают дань памяти всем, кто погиб в войнах за независимость Израиля. По всей стране люди зажигают свечи йорцайт и читают поминальные молитвы. Этот день служит напоминанием о том, что независимость Израиля была куплена очень дорогой ценой.
Это день памяти погибших в войнах Израиля, первой из которых была "Война За Независимость", поэтому День Памяти отмечается 4-го числа месяца ияр (накануне Дня Независимости) торжественными гражданскими, военными и религиозными церемониями.
В соответствии с законом, все развлекательные учреждения закрываются вечером накануне Дня Памяти, средства массовой информации и учебные заведения обязаны отразить в своей работе особое содержание этого дня. Утром сирена возвещает о минуте молчания – на две минуты всякая деятельность прекращается по всей стране.
Когда 5-е ияра приходится на пятницу (канун Шаббата), День Независимости отмечается в предыдущий день. Соответственно отодвигается на предыдущий день и Йом а-Зикарон.
Специальный изкор о павших солдатах армии обороны Израиля
Да вспомнит Г-сподь Своих сыновей и дочерей, подвергших себя смертельной опасности в борьбе, предшествовавшей созданию государства Израиль, да вспомнит Он солдат ЦАГАЛя (Армии Обороны Израиля), павших в войнах Израиля.
Да хранит народ Израиля, благословенный своим потомством, их память.
Пусть скорбит народ о великолепии юности, мужества и о святой готовности к самопожертвованию, похороненных в тяжелых битвах.
Пусть память о верных и героических защитниках свободы навсегда сохранится в сердцах Израиля.
Нет единых правил, как отмечать День памяти. Каждый человек может отметить его по-своему, потому что зачастую для него это и личная трагедия, и личная память, и глубоко личные переживания. Именно поэтому в этот день каждому так важно почувствовать, что он не одинок, что его горе – это страница трагической истории всего еврейского народа.
Но вместе с тем День памяти напоминает нам и о возрождении народа и образовании Государства Израиль. Поэтому любые церемонии этого дня – в синагогах и в общественных учреждениях, в концертных залах и на площадях городов – заканчиваются оптимистической нотой в надежде на то, что никогда больше не повторятся ужасы Катастрофы, что еврейский народ возродился для достойного существования и счастливого будущего.
С заходом солнца четвертого дня месяца ияр по всей стране звучат сирены, – это значит, что день памяти и траура закончился и наступает День независимости.
http://www.vorota.de/Holiday_DenVoinov.AxCMS
автор: КлигАлек
Современная памятная дата
Йом а-Зикарон. День памяти воинов, павших в борьбе за независимость Израиля
4-го ияра.
День перед "Днём Независимости" (Йом а-Ацмаут) называется – "Днем памяти" (Йом а-Зикарон). Это особенно торжественный день, когда израильтяне воздают дань памяти всем, кто погиб в войнах за независимость Израиля. По всей стране люди зажигают свечи йорцайт и читают поминальные молитвы. Этот день служит напоминанием о том, что независимость Израиля была куплена очень дорогой ценой.
Это день памяти погибших в войнах Израиля, первой из которых была "Война За Независимость", поэтому День Памяти отмечается 4-го числа месяца ияр (накануне Дня Независимости) торжественными гражданскими, военными и религиозными церемониями.
В соответствии с законом, все развлекательные учреждения закрываются вечером накануне Дня Памяти, средства массовой информации и учебные заведения обязаны отразить в своей работе особое содержание этого дня. Утром сирена возвещает о минуте молчания – на две минуты всякая деятельность прекращается по всей стране.
Когда 5-е ияра приходится на пятницу (канун Шаббата), День Независимости отмечается в предыдущий день. Соответственно отодвигается на предыдущий день и Йом а-Зикарон.
Специальный изкор о павших солдатах армии обороны Израиля
Да вспомнит Г-сподь Своих сыновей и дочерей, подвергших себя смертельной опасности в борьбе, предшествовавшей созданию государства Израиль, да вспомнит Он солдат ЦАГАЛя (Армии Обороны Израиля), павших в войнах Израиля.
Да хранит народ Израиля, благословенный своим потомством, их память.
Пусть скорбит народ о великолепии юности, мужества и о святой готовности к самопожертвованию, похороненных в тяжелых битвах.
Пусть память о верных и героических защитниках свободы навсегда сохранится в сердцах Израиля.
Нет единых правил, как отмечать День памяти. Каждый человек может отметить его по-своему, потому что зачастую для него это и личная трагедия, и личная память, и глубоко личные переживания. Именно поэтому в этот день каждому так важно почувствовать, что он не одинок, что его горе – это страница трагической истории всего еврейского народа.
Но вместе с тем День памяти напоминает нам и о возрождении народа и образовании Государства Израиль. Поэтому любые церемонии этого дня – в синагогах и в общественных учреждениях, в концертных залах и на площадях городов – заканчиваются оптимистической нотой в надежде на то, что никогда больше не повторятся ужасы Катастрофы, что еврейский народ возродился для достойного существования и счастливого будущего.
С заходом солнца четвертого дня месяца ияр по всей стране звучат сирены, – это значит, что день памяти и траура закончился и наступает День независимости.
http://www.vorota.de/Holiday_DenVoinov.AxCMS
День независимости Израиля
Государство Израиль было провозглашено 14 мая 1948 года
23 апреля (дата для 2007г.)
Государство Израиль было провозглашено 14 мая 1948 года (5 ияра по еврейскому календарю). Закончилась Вторая мировая война, мир праздновал победу над нацизмом. В этой войне уцелела лишь треть почти девятимиллионной еврейской общины Европы, но для них испытания еще не закончились. После войны англичане наложили еще большие ограничения на еврейскую репатриацию в Палестину. Ответом было создание «Еврейского движения сопротивления», ставившего своей целью борьбу с британскими властями за свободный въезд в страну. Несмотря на установленную англичанами морскую блокаду и патрулирование границ, с 1944 по 1948 год тайными, нередко опасными путями в Палестину было переправлено около 85000 человек.
Положение в стране было крайне нестабильным, практически кризисным, и британское правительство было вынуждено передать решение палестинской проблемы в руки Организации Объединенных Наций. 29 ноября 1947 года Генеральная Ассамблея ООН большинством голосов - 33 против 13 - приняла резолюцию о разделе Палестины на два государства. Евреи ликовали, арабы выразили протест и начали военные действия. Так территорию, определенную ООН для создания еврейского государства, пришлось защищать с оружием в руках еще до создания государства как такового.
14 мая 1948 года, в день, когда истекал срок британского мандата, Давид Бен-Гурион на заседании в Тель-Авивском Музее зачитал Декларацию независимости нового государства, получившего официальное название - Мединат Исраэль (государство Израиль).
Через несколько часов после принятия Декларации независимости армии Египта, Иордании, Сирии, Ливана и Ирака вторглись на территорию молодого государства, и евреям снова пришлось с оружием в руках защищать независимость, наконец-то обретенную на земле своих предков. В этой войне, длившейся пятнадцать месяцев, погибло более 6000 человек. Они отдали жизнь за то, чтобы существование государства Израиль стало реальностью. На следующий год Кнессет, парламент Израиля, принял закон о национальном празднике в 5-й день месяца ияра, получившем название Йом а-Ацмаут - День Независимости.
В Израиле праздник отмечается торжественными приемами, иногда военными парадами. Военные базы открыты для посещения, устраиваются воздушные парады, и демонстрируется оснащение военно-морского флота. Сегодня Израиль может гордиться технической оснащенностью армии. Накануне праздника вручаются государственные премии в области литературы, искусства, научных исследований.
Религиозные евреи, признающие государство Израиль, читают особые молитвы и обязательно молитву «а-Лель», символизирующую национальное освобождение Израиля. В больших и малых городах и поселениях Израиля проходят общественные гуляния, люди выходят на улицы. Повсюду звучит музыка, на импровизированных сценах выступают танцевальные коллективы, хоры, музыкальные ансамбли. Уже традиционным завершением праздника стал красочный, праздничный фейерверк.
(В годы, когда 5 ияра попадает на пятницу или субботу, День Независимости сдвигается на четверг).
Источник: http://www.calend.ru/holidays/0/0/596
День независимости Израиля (ивр. יום העצמאות, Йом ха-Ацмаут)— главный светский праздник Израиля, отмечаемый ежегодно в память о провозглашении государства Израиль 14 мая 1948 (5 ияра 5708).
В канун праздника во всех городах устраиваются фейерверки.
Это единственный официальный нерабочий день, в который работает городской транспорт, а население, соблюдающее еврейские религиозные традиции, может ездить в автомобилях и зажигать огонь, поэтому праздник отмечается массовым выездом на пикники.
Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Государство Израиль было провозглашено 14 мая 1948 года
23 апреля (дата для 2007г.)
Государство Израиль было провозглашено 14 мая 1948 года (5 ияра по еврейскому календарю). Закончилась Вторая мировая война, мир праздновал победу над нацизмом. В этой войне уцелела лишь треть почти девятимиллионной еврейской общины Европы, но для них испытания еще не закончились. После войны англичане наложили еще большие ограничения на еврейскую репатриацию в Палестину. Ответом было создание «Еврейского движения сопротивления», ставившего своей целью борьбу с британскими властями за свободный въезд в страну. Несмотря на установленную англичанами морскую блокаду и патрулирование границ, с 1944 по 1948 год тайными, нередко опасными путями в Палестину было переправлено около 85000 человек.
Положение в стране было крайне нестабильным, практически кризисным, и британское правительство было вынуждено передать решение палестинской проблемы в руки Организации Объединенных Наций. 29 ноября 1947 года Генеральная Ассамблея ООН большинством голосов - 33 против 13 - приняла резолюцию о разделе Палестины на два государства. Евреи ликовали, арабы выразили протест и начали военные действия. Так территорию, определенную ООН для создания еврейского государства, пришлось защищать с оружием в руках еще до создания государства как такового.
14 мая 1948 года, в день, когда истекал срок британского мандата, Давид Бен-Гурион на заседании в Тель-Авивском Музее зачитал Декларацию независимости нового государства, получившего официальное название - Мединат Исраэль (государство Израиль).
Через несколько часов после принятия Декларации независимости армии Египта, Иордании, Сирии, Ливана и Ирака вторглись на территорию молодого государства, и евреям снова пришлось с оружием в руках защищать независимость, наконец-то обретенную на земле своих предков. В этой войне, длившейся пятнадцать месяцев, погибло более 6000 человек. Они отдали жизнь за то, чтобы существование государства Израиль стало реальностью. На следующий год Кнессет, парламент Израиля, принял закон о национальном празднике в 5-й день месяца ияра, получившем название Йом а-Ацмаут - День Независимости.
В Израиле праздник отмечается торжественными приемами, иногда военными парадами. Военные базы открыты для посещения, устраиваются воздушные парады, и демонстрируется оснащение военно-морского флота. Сегодня Израиль может гордиться технической оснащенностью армии. Накануне праздника вручаются государственные премии в области литературы, искусства, научных исследований.
Религиозные евреи, признающие государство Израиль, читают особые молитвы и обязательно молитву «а-Лель», символизирующую национальное освобождение Израиля. В больших и малых городах и поселениях Израиля проходят общественные гуляния, люди выходят на улицы. Повсюду звучит музыка, на импровизированных сценах выступают танцевальные коллективы, хоры, музыкальные ансамбли. Уже традиционным завершением праздника стал красочный, праздничный фейерверк.
(В годы, когда 5 ияра попадает на пятницу или субботу, День Независимости сдвигается на четверг).
Источник: http://www.calend.ru/holidays/0/0/596
День независимости Израиля (ивр. יום העצמאות, Йом ха-Ацмаут)— главный светский праздник Израиля, отмечаемый ежегодно в память о провозглашении государства Израиль 14 мая 1948 (5 ияра 5708).
В канун праздника во всех городах устраиваются фейерверки.
Это единственный официальный нерабочий день, в который работает городской транспорт, а население, соблюдающее еврейские религиозные традиции, может ездить в автомобилях и зажигать огонь, поэтому праздник отмечается массовым выездом на пикники.
Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Лаг ба-омер
18 Ияра
(5-6 мая 2007г.)
Лаг ба-омер - Радостный день, ”микро-праздник” (в отличие от других праздников — например, Песах и т.п.).
Название праздника состоит из двух слов: лаг и омер (ба — предлог), где слово лаг в ивритском написании состоит из двух букв — ламед (числовое значение — 30) и гимел (числовое значение — 3) — и обозначает, таким образом, число 33.
Слово омер связано с порядком приношений в Храме. Сразу же после первого дня Песаха в Иерусалимский Храм ежедневно приносили минху (мучное приношение, изготовленное из свежемолотой ячменной муки). И начинали отсчет ”дней омера”. Всего — 49 дней, от Песаха до Шавуота, по числу дней от Исхода из Египта — до получения Торы. И каждый день имел свое порядковое число. Лаг ба-омер — 33-й день отсчета омера.
Лаг ба-омер
В Израиле в этот вечер разжигают десятки тысяч костров...
6 мая (дата для 2007г.)
Традиция этого праздника восходит к временам существования Иерусалимского Храма. Слово «омер» на иврите означает сноп, а еще омер - это мера сыпучих тел, которая в древние времена считалась достаточным количеством зерна для одного человека на день.
На второй день Песаха полагалось приносить дар в Храм, а именно - сноп ячменя нового урожая. Это был первый омер. На следующее утро возносили Богу молитву об урожае. Начинали отсчет «дней омера». Всего - 49 дней, от Песаха до Шавуота, по числу дней от Исхода из Египта - до получения Торы. Каждый день имеет свое порядковое число.
На пятидесятый день в Храм приносили второй омер - сноп пшеницы нового урожая. Согласно Торе, время между первым омером и вторым сопряжено с большим количеством ограничений. Оно называется периодом трепета и надежды, так как в эти семь недель решается судьба всего года - быть ему урожайным или нет. И лишь на тридцать третий день отсчета омера, в Лаг ба-омер снимаются многие ограничения, устраивается как бы «перерыв» в тревогах семи недель.
Лаг ба-омер окружен многими преданиями. Одно из них - эта легенда об учениках рабби Акивы, которые во времена императора Адриана под страхом смерти продолжали изучать Тору. Собираясь на свои тайные встречи, они нередко одевались как охотники, брали с собой луки и стрелы, чтобы обмануть бдительность римских стражей.
В Талмуде рассказывается, что у рабби Акивы было 24 тысячи учеников и что все они, кроме пяти, умерли от эпидемии в период между Песахом и Шавуотом в наказание за неуважительное отношение друг к другу. Мор длился тридцать три дня. Поэтому в этот период, в первые 33 дня счета омера между Песахом и Шавуотом, евреи всего мира соблюдают ряд траурных обычаев: не стригутся, не проводят веселые застолья и свадебные церемонии. Принято считать, что именно в Лаг ба-омер прекратился мор и поэтому в этот день траурные обычаи повсеместно отменяются.
В некоторых источниках дается иная интерпретация значения этой даты. Евреи не раз бунтовали против римских оккупантов. Одно из таких восстаний возглавил Бар-Кохба. Есть мнение, что большинство добровольцев, сражавшихся в его армии, были учениками рабби Акивы. Превосходство Рима было неоспоримым, восставшие понесли ряд тяжелых поражений и были разгромлены. Однако именно в Лаг ба-омер Бар-Кохба сумел одержать крупную победу. Его солдаты радостно отметили это событие, и в память об их триумфе по сей день отмечается Лаг ба-омер.
Существует еще одно объяснение традиции праздновать Лаг ба-омер. Одним из лучших учеников рабби Акивы был рабби Шимон бар Йохай (Рашби). Он входил в число пяти учеников, переживших эпидемию, и также принимал активное участие в восстании Бар-Кохбы. Считается, что Рашби умер в Лаг ба-омер. В память о нем сложилась традиция посещать в день Лаг ба-омера его могилу (похоронен на горе Мирон близ города Цфат, см. на иллюстрации). Во время его кончины над телом вознесся видимый столб огня, и поэтому появился обычай во время праздника Лаг ба-омер жечь костры. В Израиле в этот вечер разжигают десятки тысяч костров.
В Лаг ба-омер школьники выезжают на природу целыми классами в сопровождении учителей. Мальчики готовят лук и стрелы, а затем устраивают соревнования по стрельбе из лука и веселые эстафеты. Эта традиция посвящена памяти участников восстания Бар-Кохбы, отважно сражавшихся с римскими поработителями за свободу Израиля.
С 2004 года в этот день отмечают еще один праздник - День милуимника - резервиста Армии Обороны Израиля. Милуим - это военные сборы, на которые призываются резервисты ежегодно, на срок около месяца.
В начале 2-го века в этот день в Эрец Исраэль прекратилась страшная эпидемия, которая унесла жизни десятков тысяч евреев. Среди них были и ученики великого раби Акивы.
Наши Учителя определили, что духовным корнем эпидемии явилось отсутствие должного уважения друг к другу. В результате большой духовной работы эпидемия прекратилась. И этот день был объявлен праздником.
Через несколько лет в тот же день календаря умер знаменитый ученик раби Акивы — составитель книги Зоѓар — раби Шимон бар Йохай. В день его смерти на небе появилась яркая радуга, чего не было до этого десятки лет.
Радуга — символ Союза с Творцом.
В память о раби Шимоне бар Йохае сложилась традиция посещать в день Лаг ба-омера его могилу (похоронен на горе Мирон близ города Цфат).
Во время его кончины над телом вознесся видимый столб огня, и с этого время появился обычай во время праздника Лаг ба-омер жечь костры. В Израиле в этот вечер разжигают десятки тысяч костров.
http://calend.ru/holidays/0/0/597/
18 Ияра
(5-6 мая 2007г.)
Лаг ба-омер - Радостный день, ”микро-праздник” (в отличие от других праздников — например, Песах и т.п.).
Название праздника состоит из двух слов: лаг и омер (ба — предлог), где слово лаг в ивритском написании состоит из двух букв — ламед (числовое значение — 30) и гимел (числовое значение — 3) — и обозначает, таким образом, число 33.
Слово омер связано с порядком приношений в Храме. Сразу же после первого дня Песаха в Иерусалимский Храм ежедневно приносили минху (мучное приношение, изготовленное из свежемолотой ячменной муки). И начинали отсчет ”дней омера”. Всего — 49 дней, от Песаха до Шавуота, по числу дней от Исхода из Египта — до получения Торы. И каждый день имел свое порядковое число. Лаг ба-омер — 33-й день отсчета омера.
Лаг ба-омер
В Израиле в этот вечер разжигают десятки тысяч костров...
6 мая (дата для 2007г.)
Традиция этого праздника восходит к временам существования Иерусалимского Храма. Слово «омер» на иврите означает сноп, а еще омер - это мера сыпучих тел, которая в древние времена считалась достаточным количеством зерна для одного человека на день.
На второй день Песаха полагалось приносить дар в Храм, а именно - сноп ячменя нового урожая. Это был первый омер. На следующее утро возносили Богу молитву об урожае. Начинали отсчет «дней омера». Всего - 49 дней, от Песаха до Шавуота, по числу дней от Исхода из Египта - до получения Торы. Каждый день имеет свое порядковое число.
На пятидесятый день в Храм приносили второй омер - сноп пшеницы нового урожая. Согласно Торе, время между первым омером и вторым сопряжено с большим количеством ограничений. Оно называется периодом трепета и надежды, так как в эти семь недель решается судьба всего года - быть ему урожайным или нет. И лишь на тридцать третий день отсчета омера, в Лаг ба-омер снимаются многие ограничения, устраивается как бы «перерыв» в тревогах семи недель.
Лаг ба-омер окружен многими преданиями. Одно из них - эта легенда об учениках рабби Акивы, которые во времена императора Адриана под страхом смерти продолжали изучать Тору. Собираясь на свои тайные встречи, они нередко одевались как охотники, брали с собой луки и стрелы, чтобы обмануть бдительность римских стражей.
В Талмуде рассказывается, что у рабби Акивы было 24 тысячи учеников и что все они, кроме пяти, умерли от эпидемии в период между Песахом и Шавуотом в наказание за неуважительное отношение друг к другу. Мор длился тридцать три дня. Поэтому в этот период, в первые 33 дня счета омера между Песахом и Шавуотом, евреи всего мира соблюдают ряд траурных обычаев: не стригутся, не проводят веселые застолья и свадебные церемонии. Принято считать, что именно в Лаг ба-омер прекратился мор и поэтому в этот день траурные обычаи повсеместно отменяются.
В некоторых источниках дается иная интерпретация значения этой даты. Евреи не раз бунтовали против римских оккупантов. Одно из таких восстаний возглавил Бар-Кохба. Есть мнение, что большинство добровольцев, сражавшихся в его армии, были учениками рабби Акивы. Превосходство Рима было неоспоримым, восставшие понесли ряд тяжелых поражений и были разгромлены. Однако именно в Лаг ба-омер Бар-Кохба сумел одержать крупную победу. Его солдаты радостно отметили это событие, и в память об их триумфе по сей день отмечается Лаг ба-омер.
Существует еще одно объяснение традиции праздновать Лаг ба-омер. Одним из лучших учеников рабби Акивы был рабби Шимон бар Йохай (Рашби). Он входил в число пяти учеников, переживших эпидемию, и также принимал активное участие в восстании Бар-Кохбы. Считается, что Рашби умер в Лаг ба-омер. В память о нем сложилась традиция посещать в день Лаг ба-омера его могилу (похоронен на горе Мирон близ города Цфат, см. на иллюстрации). Во время его кончины над телом вознесся видимый столб огня, и поэтому появился обычай во время праздника Лаг ба-омер жечь костры. В Израиле в этот вечер разжигают десятки тысяч костров.
В Лаг ба-омер школьники выезжают на природу целыми классами в сопровождении учителей. Мальчики готовят лук и стрелы, а затем устраивают соревнования по стрельбе из лука и веселые эстафеты. Эта традиция посвящена памяти участников восстания Бар-Кохбы, отважно сражавшихся с римскими поработителями за свободу Израиля.
С 2004 года в этот день отмечают еще один праздник - День милуимника - резервиста Армии Обороны Израиля. Милуим - это военные сборы, на которые призываются резервисты ежегодно, на срок около месяца.
В начале 2-го века в этот день в Эрец Исраэль прекратилась страшная эпидемия, которая унесла жизни десятков тысяч евреев. Среди них были и ученики великого раби Акивы.
Наши Учителя определили, что духовным корнем эпидемии явилось отсутствие должного уважения друг к другу. В результате большой духовной работы эпидемия прекратилась. И этот день был объявлен праздником.
Через несколько лет в тот же день календаря умер знаменитый ученик раби Акивы — составитель книги Зоѓар — раби Шимон бар Йохай. В день его смерти на небе появилась яркая радуга, чего не было до этого десятки лет.
Радуга — символ Союза с Творцом.
В память о раби Шимоне бар Йохае сложилась традиция посещать в день Лаг ба-омера его могилу (похоронен на горе Мирон близ города Цфат).
Во время его кончины над телом вознесся видимый столб огня, и с этого время появился обычай во время праздника Лаг ба-омер жечь костры. В Израиле в этот вечер разжигают десятки тысяч костров.
http://calend.ru/holidays/0/0/597/
День Иерусалима
28 Ияра
(16 мая 2007г.)
Рав Элиягу Эссас
ДЕНЬ ОСВОБОЖДЕНИЯ ИЕРУСАЛИМА
"Иерусалим, ты — город, построенный, чтобы объединить
в себе все". Так назвал (в 122-м Псалме) столицу еврейского народа и его
государства царь Давид.
Что же объединяет в себе Иерусалим и
чем он сущностно отличается от
других городов и столиц?
Начало — еще до всех начал…
В 2085 году по еврейскому летоисчислению (почти 3700 лет тому назад) шли из Беэр-Шевы на север два человека, отец и сын. Они шли, чтобы выполнить непонятный и страшный приказ Всевышнего. Авраам (отец) должен был принести в жертву Ицхака (своего сына) на горе, которую укажет ему Всевышний.
На третий день пути Авраам поднял глаза и увидел — вот она, гора, о которой говорил ему Творец мира. На ее вершине Авраам увидел... Храм, здание бело-золотистого цвета. Он увидел удивительный, неземной огонь и дым, поднимавшийся столбом к небу.
Авраам спросил сына: "Что ты видишь?" Ицхак ответил: "Храм. И огонь, и дым".
Они были не одни, отец с сыном, их сопровождали еще два человека. Но только Авраам и Ицхак были евреями. Единственными в то время евреями на земле. Авраам спросил своих спутников: "Что вы видите?" Те отвечали: "Горные вершины". И больше ничего.
Они были близки Аврааму, эти два человека. Но они увидели только то, что было видно всем. Вершины гор.
А Авраам и Ицхак увидели Иерусалим,ירושלים . Города еще не было, но его небесный образ уже существовал — а ведь Иерусалим объединяет небесное и земное.
И тогда Авраам сказал сопровождающим: "Оставайтесь здесь, а мы пойдем дальше..." И они пошли вдвоем, отец и сын. Дойдя до вершины горы, на которой он увидел Храм, Авраам построил жертвенник, положил на него Ицхака, взял в руки нож и... услышал Голос Всевышнего:
"Теперь Я вижу, что ты — тот, от которого может пойти [еврейский] народ. Ибо даже единственного сына [который дороже тебе, чем ты сам] ты не пожалел, выполняя Мой приказ и ради Моего Имени".
2128 год. Два молодых человека, близнецы Эсав и Яаков, внуки Авраама, сыновья Ицхака, обсуждают, кому предстоит унаследовать традицию, начавшуюся с Авраама и переданную Ицхаку. Еврейскую традицию, образ жизни — все то, ради чего существует еврейский народ.
Эсав появился на свет на несколько мгновений раньше Яакова и потому считался первенцем. Он должен был сделать выбор. Оба они, Эсав и Яаков, увидели где-то там, на севере от Беэр-Шевы, далеко за горизонтом, на вершине горы... Храм. И огонь и дым. На свете не было ничего прекраснее этого Храма. Но и ничего ответственнее служения в нем. Этот Храм — место служения Творцу мира, а служить Ему можно только в точном соответствии с Его волей. Эсав же хотел владеть миром, а не служить его Творцу. Пусть только "земным" миром, но — владеть. А служение, Храм, огонь и дым, пусть даже и уходящие в Небо, — все это Эсав охотно отдал Яакову.
Так и случилось. Потомки Эсава основали Древний Рим, величайшую из империй, распавшуюся затем на десятки государств, создали за тысячу лет мощную и гибкую идеологию, давшую множество различных интеллектуальных ростков, "национальных по форме и идолопоклоннических по содержанию". Казалось, они покорили мир. Их власть распространилась от Атлантики и до Урала, а затем и дальше — до Тихого океана. На Северную и Южную Америку, на Африку и Австралию.
Все, казалось бы, шло согласно плану Эсава. Однако было и маленькое "но". Потомки Яакова продолжали владеть Иерусалимом (и Храмом). Всего несколькими квадратными километрами. Что это в сравнении с миллионами (а сегодня — десятками миллионов) квадратных километров, на которые распространилась власть потомков Эсава. Однако Эсав знал с самого начала, что он не может полностью, безраздельно владеть материальным миром, если Яакову будет отведена в нем тихая обитель, где он сможет заниматься духовными вопросами. Нет, Эсав знал, что есть место, объединяющее в себе духовное и земное. Место это — Иерусалим. И пока Иерусалим принадлежит Яакову, Эсав никогда не сможет считать себя "хозяином", господином мира.
Треугольный фундамент…
И еще одну тайну знал сын Ицхака Эсав (знал ее и сводный брат Ицхака Ишмаэль, от которого повели свой род арабские племена). Он знал, что существование человечества имеет смысл, только если в жизни проявляются и действуют три взаимосвязанных понятия: высшая справедливость ( — "дин"), вневременная истина ( — "эмет") и настоящий — а не поверхностный — мир ( — "шалом").
И если к таким понятиям, как эмет и шалом, потомки Эсава и Ишмаэля могли относиться "беззаботно", считая их как бы философскими и отвлеченными, то в том, что касается понятия дин, они все время ощущали постоянное внутреннее беспокойство. Ибо если есть дин, то земным наслаждениям и упоению властью — пусть и над большой частью человечества — придет конец. Ведь они-то хорошо знали, что их путь к власти был сплошным отрицанием принципов справедливости.
Место, в котором объединяются эти три понятия — дин, эмет и шалом, — называется — Иерусалим.
Почему же Эсав согласился с разделом сфер влияния, согласно условиям которого он получил весь "земной" мир, а Яаков — "духовные" сферы, пусть малоинтересные для Эсава, зато вполне способные "портить ему настроение"?
Дело в том, что он надеялся, что Иерусалим недолго будет находиться в руках Яакова или его потомков (то есть недолго будет еврейским), треугольник дин, эмет и шалом будет разбит и о справедливости на земле можно будет забыть.
Были ли надежды Эсава иллюзорны? Ему они представлялись реальными. Ибо Эсав твердо решил убить брата своего, Яакова.
А когда он понял, что это ему не удастся, то завещал это убийство своим .потомкам. Это "завещание" и стало корнем возникающего в каждом поколении нового плана "окончательного решения еврейского вопроса" (см. брошюру "Пурим"), а также удивительную устойчивость единого фронта народов и стран, "не признающих" (по сей день!), казалось бы, очевидный факт, что Иерусалим является центром еврейского народа и столицей Израиля.
Город Давида…
Много лет прошло с тех пор, как Авраам увидел образ (бейт микдаш) — Храма, стоящего на горе Цион, — а Яаков стал наследником духовной традиции Авраама и Ицхака. Евреи прошли через горнило египетского рабства, продолжавшегося 210 лет, 40 лет провели в пустыне перед вступлением в Эрец
Исраэль, Землю Израиля, сотни лет осваивали эту страну, боролись с набегами чужеземных армий и, главное, вели очень непростую борьбу во внутренней, духовной сфере со столь легко проникающим в душу и, вроде бы, облегчающими жизнь идеями, мировоззрениями, "измами", которые, будучи "добавленными" к Торе (а то и просто заменяя ее) должны были помочь, как следует устроить духовные и материальные дела. Они падали и поднимались, отступали и вновь побеждали. Они укреплялись на своей земле, а она становилась, если можно так выразиться, все более и более еврейской.
Но удивительное дело: в самом центре этой земли находилась крошечная территория, всего несколько квадратных километров, на протяжении сотен лет окруженная еврейскими поселениями, которая на тот момент еще не принадлежала евреям!
2891 год (869 г. до н.э.). Город Хеврон. Старейшины всех колен Израиля пришли к Давиду и сказали ему: "Вот, мы — кость твоя и плоть твоя... И сказал Всевышний тебе:
"Ты будешь пасти народ Мой, Израиль, ты будешь главою Израиля..." — и помазали Давида на царство над Израилем" (Танах, Книга Шмуэля, II, гл. 5).
Почему же это событие произошло в Хевроне, а не в Иерусалиме, нашей столице? Потому что именно Иерусалим и был той точкой в центре страны, которая еще не контролировалась нашим народом. Согласно законам Торы завоевание Иерусалима, этого особого города, созданного Всевышним для того, чтобы стать сердцем еврейского народа, задолго до того, как этот народ появился, — завоевание этого города должно было стать последним, завершающим этапом четырехсотлетнего периода врастания еврейского народа в свою землю. Тора установила условие, выполнив которое, евреи смогут (и должны будут) вступить во владение Иерусалимом. Условие это — помазание царя из колена Иегуды, который будет признан всем народом и станет править в строгом соответствии с законами Торы. Это условие и было выполнено в 2891 году по еврейскому летоисчислению, когда Давид стал царем с согласия всего народа.
И первым же его шагом стало овладение Иерусалимом.
2928 год. Сын царя Давида, царь Шломо (Соломон), завершает строительство Иерусалимского Храма. Город превращается в духовную столицу мира. Одна за другой его навещают делегации со всех концов света, жаждущие познакомиться с удивительным народом и его мудрым правителем. Эти делегации посещали Храм, знакомились с его необыкновенной структурой, сверхъестественным функционированием, становились свидетелями обсуждения законов Торы, наблюдали, как разбирают судебные дела царь Шломо и Высший раввинский суд при его дворе, знакомились с государственной, экономической и социальной жизнью еврейского народа. Это приводило ко все большему осознанию народами мира огромной, "нечеловеческой" мудрости Торы, подводило к признанию Творца.
Вскоре процесс этот был прерван.
Мы не можем сейчас сколько-нибудь детально описать и, главное, проанализировать еврейскую историю. Иерусалимский Храм существовал 410 лет. Затем наступил самый трагичный день нашей истории.
3338 год, девятый день месяца Ав. Храм разрушен и сожжен. Разрушен и весь город. Оставшиеся в живых евреи уведены в плен, началось Вавилонское изгнание, длившееся 70 лет.
Но евреи вернулись и отстроили Храм, вокруг него опять вырос город. Иерусалим снова стал столицей еврейского народа. Снова были периоды удач и трудностей, побед и поражений. И опять в день Девятого Ава, теперь уже 3828 года (68 г. н.э.), Храм был разрушен и сожжен, а город уничтожен. На этот раз — римлянами, прямыми потомками Эсава.
Казалось, сбылись надежды непримиримого врага Яакова и его потомков. Евреи были изгнаны со своей земли, Иерусалим разрушен, а с ним и фундаментальный треугольник — дин, эмет и шалом. Теперь осиротевшим миром можно будет управлять безнаказанно.
Но и на этот раз Эсав ошибся.
Если забуду тебя, Иерусалим...
Евреям запретили возвращаться и отстраивать Иерусалим. Затем большая часть нашего народа (вернее, большинство оставшихся в живых после войн с римлянами) была изгнана из Земли Израиля.
Но Землю эту, и особенно Иерусалим, они унесли в сердце. Слова-клятва из 127 псалма царя Давида:
"" (им эшкахех Йерушалаим, тишках йеми-ни) — "Если я забуду тебя, Иерусалим, пусть отсохнет моя правая рука" — были не просто словами, но неотъемлемой частью еврейской жизни. Каждый еврей, где бы он ни находился, должен был знать, с какой стороны от него находится Иерусалим. Трижды в день во время тфилы, молитвы, он становился лицом к Эрец Исраэль, лицом к Иерусалиму. Во время любого, самого радостного праздника евреи вспоминали о Храме, лежащем в руинах. Четыре дня в году были объявлены траурными (в эти дни, в частности, нельзя ни есть, ни пить) в память о четырех трагических эпизодах, связанных с разрушением Иерусалима; в один из этих четырех дней — Девятого Ава — пост продолжается 26 .часов.
Но это еще далеко не все. В соответствии с основными принципами устройства мироздания движения наших сердец и наши действия вызывают симметричные изменения в высших, духовных ("небесных") сферах. Эти принципы изложены в Торе и подробно разбираются в Талмуде. Всевышний одарил нас чудом, о котором рассказывает Устная Тора — Талмуд и Мидраши: никогда Присутствие Всевышнего — Шхина — не покинет Иерусалим, никогда не оставит единственный уцелевший остаток стены, окружавшей Храм (евреи называли его — Западная Стена, — а неевреи — Стеной Плача). Нижние ряды камней Западной стены, Котеля, не будут разрушены никогда — в знак ощутимого, явного присутствия Всевышнего в Иерусалиме.
Мы, конечно, понимаем, что Творец мира "находится" (если так вообще можно сказать) всюду и везде. Однако местом, где Он присутствует явно, которое Он охраняет от разрушений, стал этот остаток Храма. Его не смогли уничтожить никакие бедствия, никакие войны, проносившиеся по Эрец Исраэль, — хотя их было по меньшей мере несколько десятков. Всевышний выбрал для себя Иерусалим.
Об этом-то и забыл Эсав, равно как и его потомки и последователи. Неуничтожаемость еврейского народа, его неразрывная духовная связь с Иерусалимом, с одной стороны, и проходящее через всю историю Присутствие Всевышнего в Иерусалиме — с другой, стали гарантией того, что миром всегда будет управлять тройственная основа бытия — дин, эмет и шалом — находящая свое выражение в "идее" Иерусалима:
Иерусалим, город, построенный, чтобы объединить в себе все.
Годы безлюдья и запустения…
— Каким одиноким стал город, [некогда] многолюдный. Так описал пророк Ирмеягу жизнь Иерусалима во времена, когда он не принадлежит еврейскому народу.
Вспомним теперь эти 1900 лет, годы отчуждения. В истории города они делятся на пять основных периодов. Ради удобства округлим некоторые цифры:
1. Христианский период. Более 500 лет. Метрополия — Римская, потом Византийская империя.
2. Мусульманский арабский период. Около 500 лет. Главная метрополия — Багдадский халифат.
3. Христианский период. Около 200 лет. Полунезависимое княжество крестоносцев, находившееся в вассальной зависимости от больших западноевропейских государств.
4. Мусульманский мамелюкский период. 300 лет. Метрополия — Египет.
5. Мусульманский оттоманский период. 400 лет. Метрополия — Турция.
Все эти периоды очень похожи один на другой: новые хозяева не проявляли к Иерусалиму ни малейшего интереса. Некоторые официальные арабские хроники, описывая очередной налет на Восточное Средиземноморье, даже не упоминают о захвате Иерусалима — о нем мы узнаем из других источников, — отмечая при этом захват других городов, расположенных в Эрец Исраэль. В то же время каждая чужая власть пыталась обеспечить принципиальные, "идейные" аспекты своего владычества. Христиане строили церкви, а мусульмане — мечети (в том числе и на том месте, где стоял Храм). При этом мусульмане старались уменьшать "количественное и качественное" присутствие христиан, разрушая церкви или ограничивая их деятельность, а христиане отвечали мусульманам тем же. Во времена 200-летнего правления крестоносцев они попросту разрушили почти все мечети и построили на их месте церкви (эту "операцию" они провели и с мечетью Омара, стоящей на Храмовой горе); в более поздние времена, особенно в 19-м веке, они начали оказывать политическое и военное давление на Оттоманскую империю с целью обеспечить свои интересы. В этом деле соревновались между собой католики и православные, лютеране и англиканцы. Однако Иерусалим при этом обычно не имел даже статуса "райцентра", а входил в состав какой-либо маленькой второразрядной провинции (скажем, с центром в городе Рамла).
Лишь по одному вопросу все страны, владевшие Иерусалимом, проявляли единодушие: город не должен быть еврейским. Разумеется, свою решимость не допускать в Иерусалим евреев захватчики проявляли по-разному.
Христиане вообще — категорически — запрещали евреям селиться в Иерусалиме. Даже когда мусульмане разрешали ограниченному числу евреев жить в городе, христианские священники требовали от своего руководства в Европе оказывать давление на мусульманские власти и даже запрещали торговым кораблям брать на борт евреев, желавших перебраться из Европы в Израиль. Таким образом, англичане, не позволявшие евреям приезжать в Израиль в 30—40-х годах нашего века, вовсе не были первыми, кто "блокировал" нашу землю от нас, евреев.
Мусульмане в начале каждого исторического периода вдохновлялись идеей расширения города, не в последнюю очередь для того, чтобы "растворить" живущих в нем христиан, разрешали небольшому числу евреев (до нескольких сотен человек) поселиться в городе. Однако затем "жадность брала верх" и евреев облагали такими налогами, что даже помощь собратьев из других стран не помогала, — в городе могли оставаться лишь единицы.
Ну и конечно, не обходилось без погромов: периодически арабы поджигали вновь отстраиваемые синагоги и ешивы, громили еврейские кварталы — короче, обычная история. Продолжалась она долгих 1900 лет.
Только учитывая все это, можно должным образом оценить величайшее мужество и преданность Иерусалиму тех евреев, которые, несмотря ни на что, приезжали сюда и устраивали здесь свою жизнь.
Важно отметить, что какое-то, пусть небольшое число евреев жило в Иерусалиме практически всегда (за исключением, может быть, нескольких особо мрачных лет христианского владычества). В У11-Х вв. в Иерусалиме действовал раввинский суд. В середине XIII в. во главе общины встал один из величайших комментаторов Торы и Талмуда Рамбан (рабби Моше бен Нахман), а в конце XV — рав Овадия из Бертиноры, комментатор Мишны. В это время в Иерусалиме проживали немногим более 200 еврейских семей.
Для Оттоманской империи Иерусалим продолжал оставаться второстепенным городом, и поскольку центральные власти были далеко, а местные — арабские шейхи — легко подкупались, все больше и больше евреев, давая взятки, получали возможность поселиться в Иерусалиме — легально и не совсем.
В середине XIX в. евреи уже были большинством в Иерусалиме, а к концу века двое из каждых трех жителей города были евреями (30 тысяч евреев и 15 тысяч мусульман и христиан различного толка).
28 Ияра
(16 мая 2007г.)
Рав Элиягу Эссас
ДЕНЬ ОСВОБОЖДЕНИЯ ИЕРУСАЛИМА
"Иерусалим, ты — город, построенный, чтобы объединить
в себе все". Так назвал (в 122-м Псалме) столицу еврейского народа и его
государства царь Давид.
Что же объединяет в себе Иерусалим и
чем он сущностно отличается от
других городов и столиц?
Начало — еще до всех начал…
В 2085 году по еврейскому летоисчислению (почти 3700 лет тому назад) шли из Беэр-Шевы на север два человека, отец и сын. Они шли, чтобы выполнить непонятный и страшный приказ Всевышнего. Авраам (отец) должен был принести в жертву Ицхака (своего сына) на горе, которую укажет ему Всевышний.
На третий день пути Авраам поднял глаза и увидел — вот она, гора, о которой говорил ему Творец мира. На ее вершине Авраам увидел... Храм, здание бело-золотистого цвета. Он увидел удивительный, неземной огонь и дым, поднимавшийся столбом к небу.
Авраам спросил сына: "Что ты видишь?" Ицхак ответил: "Храм. И огонь, и дым".
Они были не одни, отец с сыном, их сопровождали еще два человека. Но только Авраам и Ицхак были евреями. Единственными в то время евреями на земле. Авраам спросил своих спутников: "Что вы видите?" Те отвечали: "Горные вершины". И больше ничего.
Они были близки Аврааму, эти два человека. Но они увидели только то, что было видно всем. Вершины гор.
А Авраам и Ицхак увидели Иерусалим,ירושלים . Города еще не было, но его небесный образ уже существовал — а ведь Иерусалим объединяет небесное и земное.
И тогда Авраам сказал сопровождающим: "Оставайтесь здесь, а мы пойдем дальше..." И они пошли вдвоем, отец и сын. Дойдя до вершины горы, на которой он увидел Храм, Авраам построил жертвенник, положил на него Ицхака, взял в руки нож и... услышал Голос Всевышнего:
"Теперь Я вижу, что ты — тот, от которого может пойти [еврейский] народ. Ибо даже единственного сына [который дороже тебе, чем ты сам] ты не пожалел, выполняя Мой приказ и ради Моего Имени".
2128 год. Два молодых человека, близнецы Эсав и Яаков, внуки Авраама, сыновья Ицхака, обсуждают, кому предстоит унаследовать традицию, начавшуюся с Авраама и переданную Ицхаку. Еврейскую традицию, образ жизни — все то, ради чего существует еврейский народ.
Эсав появился на свет на несколько мгновений раньше Яакова и потому считался первенцем. Он должен был сделать выбор. Оба они, Эсав и Яаков, увидели где-то там, на севере от Беэр-Шевы, далеко за горизонтом, на вершине горы... Храм. И огонь и дым. На свете не было ничего прекраснее этого Храма. Но и ничего ответственнее служения в нем. Этот Храм — место служения Творцу мира, а служить Ему можно только в точном соответствии с Его волей. Эсав же хотел владеть миром, а не служить его Творцу. Пусть только "земным" миром, но — владеть. А служение, Храм, огонь и дым, пусть даже и уходящие в Небо, — все это Эсав охотно отдал Яакову.
Так и случилось. Потомки Эсава основали Древний Рим, величайшую из империй, распавшуюся затем на десятки государств, создали за тысячу лет мощную и гибкую идеологию, давшую множество различных интеллектуальных ростков, "национальных по форме и идолопоклоннических по содержанию". Казалось, они покорили мир. Их власть распространилась от Атлантики и до Урала, а затем и дальше — до Тихого океана. На Северную и Южную Америку, на Африку и Австралию.Все, казалось бы, шло согласно плану Эсава. Однако было и маленькое "но". Потомки Яакова продолжали владеть Иерусалимом (и Храмом). Всего несколькими квадратными километрами. Что это в сравнении с миллионами (а сегодня — десятками миллионов) квадратных километров, на которые распространилась власть потомков Эсава. Однако Эсав знал с самого начала, что он не может полностью, безраздельно владеть материальным миром, если Яакову будет отведена в нем тихая обитель, где он сможет заниматься духовными вопросами. Нет, Эсав знал, что есть место, объединяющее в себе духовное и земное. Место это — Иерусалим. И пока Иерусалим принадлежит Яакову, Эсав никогда не сможет считать себя "хозяином", господином мира.
Треугольный фундамент…
И еще одну тайну знал сын Ицхака Эсав (знал ее и сводный брат Ицхака Ишмаэль, от которого повели свой род арабские племена). Он знал, что существование человечества имеет смысл, только если в жизни проявляются и действуют три взаимосвязанных понятия: высшая справедливость ( — "дин"), вневременная истина ( — "эмет") и настоящий — а не поверхностный — мир ( — "шалом").
И если к таким понятиям, как эмет и шалом, потомки Эсава и Ишмаэля могли относиться "беззаботно", считая их как бы философскими и отвлеченными, то в том, что касается понятия дин, они все время ощущали постоянное внутреннее беспокойство. Ибо если есть дин, то земным наслаждениям и упоению властью — пусть и над большой частью человечества — придет конец. Ведь они-то хорошо знали, что их путь к власти был сплошным отрицанием принципов справедливости.
Место, в котором объединяются эти три понятия — дин, эмет и шалом, — называется — Иерусалим.
Почему же Эсав согласился с разделом сфер влияния, согласно условиям которого он получил весь "земной" мир, а Яаков — "духовные" сферы, пусть малоинтересные для Эсава, зато вполне способные "портить ему настроение"?
Дело в том, что он надеялся, что Иерусалим недолго будет находиться в руках Яакова или его потомков (то есть недолго будет еврейским), треугольник дин, эмет и шалом будет разбит и о справедливости на земле можно будет забыть.
Были ли надежды Эсава иллюзорны? Ему они представлялись реальными. Ибо Эсав твердо решил убить брата своего, Яакова.
А когда он понял, что это ему не удастся, то завещал это убийство своим .потомкам. Это "завещание" и стало корнем возникающего в каждом поколении нового плана "окончательного решения еврейского вопроса" (см. брошюру "Пурим"), а также удивительную устойчивость единого фронта народов и стран, "не признающих" (по сей день!), казалось бы, очевидный факт, что Иерусалим является центром еврейского народа и столицей Израиля.
Город Давида…
Много лет прошло с тех пор, как Авраам увидел образ (бейт микдаш) — Храма, стоящего на горе Цион, — а Яаков стал наследником духовной традиции Авраама и Ицхака. Евреи прошли через горнило египетского рабства, продолжавшегося 210 лет, 40 лет провели в пустыне перед вступлением в Эрец
Исраэль, Землю Израиля, сотни лет осваивали эту страну, боролись с набегами чужеземных армий и, главное, вели очень непростую борьбу во внутренней, духовной сфере со столь легко проникающим в душу и, вроде бы, облегчающими жизнь идеями, мировоззрениями, "измами", которые, будучи "добавленными" к Торе (а то и просто заменяя ее) должны были помочь, как следует устроить духовные и материальные дела. Они падали и поднимались, отступали и вновь побеждали. Они укреплялись на своей земле, а она становилась, если можно так выразиться, все более и более еврейской.
Но удивительное дело: в самом центре этой земли находилась крошечная территория, всего несколько квадратных километров, на протяжении сотен лет окруженная еврейскими поселениями, которая на тот момент еще не принадлежала евреям!
2891 год (869 г. до н.э.). Город Хеврон. Старейшины всех колен Израиля пришли к Давиду и сказали ему: "Вот, мы — кость твоя и плоть твоя... И сказал Всевышний тебе:
"Ты будешь пасти народ Мой, Израиль, ты будешь главою Израиля..." — и помазали Давида на царство над Израилем" (Танах, Книга Шмуэля, II, гл. 5).
Почему же это событие произошло в Хевроне, а не в Иерусалиме, нашей столице? Потому что именно Иерусалим и был той точкой в центре страны, которая еще не контролировалась нашим народом. Согласно законам Торы завоевание Иерусалима, этого особого города, созданного Всевышним для того, чтобы стать сердцем еврейского народа, задолго до того, как этот народ появился, — завоевание этого города должно было стать последним, завершающим этапом четырехсотлетнего периода врастания еврейского народа в свою землю. Тора установила условие, выполнив которое, евреи смогут (и должны будут) вступить во владение Иерусалимом. Условие это — помазание царя из колена Иегуды, который будет признан всем народом и станет править в строгом соответствии с законами Торы. Это условие и было выполнено в 2891 году по еврейскому летоисчислению, когда Давид стал царем с согласия всего народа.
И первым же его шагом стало овладение Иерусалимом.
2928 год. Сын царя Давида, царь Шломо (Соломон), завершает строительство Иерусалимского Храма. Город превращается в духовную столицу мира. Одна за другой его навещают делегации со всех концов света, жаждущие познакомиться с удивительным народом и его мудрым правителем. Эти делегации посещали Храм, знакомились с его необыкновенной структурой, сверхъестественным функционированием, становились свидетелями обсуждения законов Торы, наблюдали, как разбирают судебные дела царь Шломо и Высший раввинский суд при его дворе, знакомились с государственной, экономической и социальной жизнью еврейского народа. Это приводило ко все большему осознанию народами мира огромной, "нечеловеческой" мудрости Торы, подводило к признанию Творца.
Вскоре процесс этот был прерван.
Мы не можем сейчас сколько-нибудь детально описать и, главное, проанализировать еврейскую историю. Иерусалимский Храм существовал 410 лет. Затем наступил самый трагичный день нашей истории.
3338 год, девятый день месяца Ав. Храм разрушен и сожжен. Разрушен и весь город. Оставшиеся в живых евреи уведены в плен, началось Вавилонское изгнание, длившееся 70 лет.
Но евреи вернулись и отстроили Храм, вокруг него опять вырос город. Иерусалим снова стал столицей еврейского народа. Снова были периоды удач и трудностей, побед и поражений. И опять в день Девятого Ава, теперь уже 3828 года (68 г. н.э.), Храм был разрушен и сожжен, а город уничтожен. На этот раз — римлянами, прямыми потомками Эсава.
Казалось, сбылись надежды непримиримого врага Яакова и его потомков. Евреи были изгнаны со своей земли, Иерусалим разрушен, а с ним и фундаментальный треугольник — дин, эмет и шалом. Теперь осиротевшим миром можно будет управлять безнаказанно.
Но и на этот раз Эсав ошибся.
Если забуду тебя, Иерусалим...
Евреям запретили возвращаться и отстраивать Иерусалим. Затем большая часть нашего народа (вернее, большинство оставшихся в живых после войн с римлянами) была изгнана из Земли Израиля.
Но Землю эту, и особенно Иерусалим, они унесли в сердце. Слова-клятва из 127 псалма царя Давида:
"" (им эшкахех Йерушалаим, тишках йеми-ни) — "Если я забуду тебя, Иерусалим, пусть отсохнет моя правая рука" — были не просто словами, но неотъемлемой частью еврейской жизни. Каждый еврей, где бы он ни находился, должен был знать, с какой стороны от него находится Иерусалим. Трижды в день во время тфилы, молитвы, он становился лицом к Эрец Исраэль, лицом к Иерусалиму. Во время любого, самого радостного праздника евреи вспоминали о Храме, лежащем в руинах. Четыре дня в году были объявлены траурными (в эти дни, в частности, нельзя ни есть, ни пить) в память о четырех трагических эпизодах, связанных с разрушением Иерусалима; в один из этих четырех дней — Девятого Ава — пост продолжается 26 .часов.
Но это еще далеко не все. В соответствии с основными принципами устройства мироздания движения наших сердец и наши действия вызывают симметричные изменения в высших, духовных ("небесных") сферах. Эти принципы изложены в Торе и подробно разбираются в Талмуде. Всевышний одарил нас чудом, о котором рассказывает Устная Тора — Талмуд и Мидраши: никогда Присутствие Всевышнего — Шхина — не покинет Иерусалим, никогда не оставит единственный уцелевший остаток стены, окружавшей Храм (евреи называли его — Западная Стена, — а неевреи — Стеной Плача). Нижние ряды камней Западной стены, Котеля, не будут разрушены никогда — в знак ощутимого, явного присутствия Всевышнего в Иерусалиме.Мы, конечно, понимаем, что Творец мира "находится" (если так вообще можно сказать) всюду и везде. Однако местом, где Он присутствует явно, которое Он охраняет от разрушений, стал этот остаток Храма. Его не смогли уничтожить никакие бедствия, никакие войны, проносившиеся по Эрец Исраэль, — хотя их было по меньшей мере несколько десятков. Всевышний выбрал для себя Иерусалим.
Об этом-то и забыл Эсав, равно как и его потомки и последователи. Неуничтожаемость еврейского народа, его неразрывная духовная связь с Иерусалимом, с одной стороны, и проходящее через всю историю Присутствие Всевышнего в Иерусалиме — с другой, стали гарантией того, что миром всегда будет управлять тройственная основа бытия — дин, эмет и шалом — находящая свое выражение в "идее" Иерусалима:
Иерусалим, город, построенный, чтобы объединить в себе все.
Годы безлюдья и запустения…
— Каким одиноким стал город, [некогда] многолюдный. Так описал пророк Ирмеягу жизнь Иерусалима во времена, когда он не принадлежит еврейскому народу.
Вспомним теперь эти 1900 лет, годы отчуждения. В истории города они делятся на пять основных периодов. Ради удобства округлим некоторые цифры:
1. Христианский период. Более 500 лет. Метрополия — Римская, потом Византийская империя.
2. Мусульманский арабский период. Около 500 лет. Главная метрополия — Багдадский халифат.
3. Христианский период. Около 200 лет. Полунезависимое княжество крестоносцев, находившееся в вассальной зависимости от больших западноевропейских государств.
4. Мусульманский мамелюкский период. 300 лет. Метрополия — Египет.
5. Мусульманский оттоманский период. 400 лет. Метрополия — Турция.
Все эти периоды очень похожи один на другой: новые хозяева не проявляли к Иерусалиму ни малейшего интереса. Некоторые официальные арабские хроники, описывая очередной налет на Восточное Средиземноморье, даже не упоминают о захвате Иерусалима — о нем мы узнаем из других источников, — отмечая при этом захват других городов, расположенных в Эрец Исраэль. В то же время каждая чужая власть пыталась обеспечить принципиальные, "идейные" аспекты своего владычества. Христиане строили церкви, а мусульмане — мечети (в том числе и на том месте, где стоял Храм). При этом мусульмане старались уменьшать "количественное и качественное" присутствие христиан, разрушая церкви или ограничивая их деятельность, а христиане отвечали мусульманам тем же. Во времена 200-летнего правления крестоносцев они попросту разрушили почти все мечети и построили на их месте церкви (эту "операцию" они провели и с мечетью Омара, стоящей на Храмовой горе); в более поздние времена, особенно в 19-м веке, они начали оказывать политическое и военное давление на Оттоманскую империю с целью обеспечить свои интересы. В этом деле соревновались между собой католики и православные, лютеране и англиканцы. Однако Иерусалим при этом обычно не имел даже статуса "райцентра", а входил в состав какой-либо маленькой второразрядной провинции (скажем, с центром в городе Рамла).
Лишь по одному вопросу все страны, владевшие Иерусалимом, проявляли единодушие: город не должен быть еврейским. Разумеется, свою решимость не допускать в Иерусалим евреев захватчики проявляли по-разному.
Христиане вообще — категорически — запрещали евреям селиться в Иерусалиме. Даже когда мусульмане разрешали ограниченному числу евреев жить в городе, христианские священники требовали от своего руководства в Европе оказывать давление на мусульманские власти и даже запрещали торговым кораблям брать на борт евреев, желавших перебраться из Европы в Израиль. Таким образом, англичане, не позволявшие евреям приезжать в Израиль в 30—40-х годах нашего века, вовсе не были первыми, кто "блокировал" нашу землю от нас, евреев.
Мусульмане в начале каждого исторического периода вдохновлялись идеей расширения города, не в последнюю очередь для того, чтобы "растворить" живущих в нем христиан, разрешали небольшому числу евреев (до нескольких сотен человек) поселиться в городе. Однако затем "жадность брала верх" и евреев облагали такими налогами, что даже помощь собратьев из других стран не помогала, — в городе могли оставаться лишь единицы.
Ну и конечно, не обходилось без погромов: периодически арабы поджигали вновь отстраиваемые синагоги и ешивы, громили еврейские кварталы — короче, обычная история. Продолжалась она долгих 1900 лет.
Только учитывая все это, можно должным образом оценить величайшее мужество и преданность Иерусалиму тех евреев, которые, несмотря ни на что, приезжали сюда и устраивали здесь свою жизнь.
Важно отметить, что какое-то, пусть небольшое число евреев жило в Иерусалиме практически всегда (за исключением, может быть, нескольких особо мрачных лет христианского владычества). В У11-Х вв. в Иерусалиме действовал раввинский суд. В середине XIII в. во главе общины встал один из величайших комментаторов Торы и Талмуда Рамбан (рабби Моше бен Нахман), а в конце XV — рав Овадия из Бертиноры, комментатор Мишны. В это время в Иерусалиме проживали немногим более 200 еврейских семей.Для Оттоманской империи Иерусалим продолжал оставаться второстепенным городом, и поскольку центральные власти были далеко, а местные — арабские шейхи — легко подкупались, все больше и больше евреев, давая взятки, получали возможность поселиться в Иерусалиме — легально и не совсем.
В середине XIX в. евреи уже были большинством в Иерусалиме, а к концу века двое из каждых трех жителей города были евреями (30 тысяч евреев и 15 тысяч мусульман и христиан различного толка).
День Иерусалима
продолжение
Первые ростки будущего…
Параллельно с численным ростом еврейского населения произошли качественные изменения в характере города. Из года в год на его карте появлялось все больше новых районов. Вначале это было связано, в основном, с "психологической перестройкой" — ведь Иерусалим развивался лишь внутри стен Старого города, — но с конца XIX века новые районы за его стенами стали появляться буквально как грибы после дождя: Мишкенот Шаананим, Махане Иегуда, Меа Шеарим, Шаарей Цедек — это лишь некоторые из названий кварталов, построенных в 1870-1890 годах.
Итоги первой мировой войны, в первую очередь разгром Оттоманской империи, резко измененили положение Иерусалима. С декабря 1917 года город стал управляться британской военной администрацией, а вскоре, получив от Лиги Наций мандат на управление всей территорией Палестины (так неевреи называли территорию Эрец Исраэль), англичане сделали Иерусалим административным центром всей подмандатной территории.
Вскоре относительно нейтральная политика Великобритании сменилась проарабским курсом, иногда граничившим со злостным антисемитизмом. Вот характерный пример.
Несмотря на то, что евреи составляли почти три четверти населения Иерусалима, англичане всегда назначали мэром города араба, а городской совет состоял из шести арабских и шести еврейских депутатов. Это приводило к тому, что все планы быстрого развития города, неизбежно укреплявшие в нем еврейские позиции, срывались горсоветом.
Однако остановить рост еврейского Иерусалима арабам не удалось — ни административными методами, ни погромами (страшные погромы имели место в 1920, 1929, 1933 и 1936 годах; затем, по сути, началось непрерывное кровопролитие). Административные центры Сохнута и ВСО, учебные заведения, больницы, десятки новых кварталов — все это стало частью Иерусалима еще до провозглашения независимого государства.
Только в 1948 году был положен конец росту Иерусалима как единого центра еврейского народа. Через несколько часов после провозглашения независимого еврейского государства (в день, назначенный ООН) войска Египта, Иордании, Сирии, Ливана и Ирака вторглись в Израиль. Через несколько дней египетские и иракские войска стояли в пригородах Иерусалима, присоединившись к иорданским войскам, яростно атаковавшим еврейские кварталы города.
Только мужество и героизм почти безоружных еврейских бойцов (и вообще всех жителей Иерусалима) позволили сохранить западную часть города в еврейских руках. Однако ряд кварталов пришлось уступить, в том числе и еврейский квартал Старого города. Все они были немедленно и самым варварским способом разрушены иорданцами. Даже старинное еврейское кладбище на Масличной горе (Гар га-зейтим) было осквернено, а надгробные плиты использовались как строительный материал при возведении казарм Арабского легиона (ударных частей иорданской армии, вооруженных и обученных англичанами).
Перемирие 1948 года застало Иерусалим разделенным на две части — восточную, израильскую, и западную, иорданскую. А в декабре того же года Иордания объявила об аннексировании "части Палестины, контролируемой иорданскими войсками", в том числе и Восточного Иерусалима, объявленного "второй столицей Иордании" (!)
В течение следующих девятнадцати лет Иерусалим представлял собой два разных города. Практический интерес арабов к Иерусалиму тут же угас (где был он в предшествующие столетия?), и восточная часть города почти не развивалась.
Западная часть Иерусалима ускорила свое развитие. Здесь были построены здания правительственных учреждений, в том числе Кнессет, интенсивно возводилось жилье для новых иммигрантов — олим. Кроме того, в городе появились новые религиозные кварталы, в которых видное место занимали центры изучения Торы — ешивы, — а суббота праздновалась не только в домах, но и на улицах — там царила субботняя атмосфера, наложившая сугубо еврейский отпечаток на жизнь города.
Война и освобождение…
И вот мы подошли к рассказу о последнем этапе 1900-летней истории возвращения евреев в Иерусалим к моменту, когда Иерусалим был возвращен еврейскому народу.
Но чтобы оценить величие чуда — проявления руки Всевышнего, решившего судьбу Иерусалима, — отметим хотя бы несколько фактов.
1. К июню 1967 года на границах Израиля стояли армии коалиции арабских государств, превосходившие — суммарно — во много раз Армию Обороны Израиля и по численности, и по всем без исключения видам вооружения.
2. Официально объявленной целью коалиции было "уничтожение еврейского государства и его населения" ("сбросить евреев в море").
3. Через несколько минут после начала войны с Египтом (5 июня 1967 г.) правительство Израиля призвало короля Хусейна не начинать военные действия.
4. Король Хусейн должен был знать, что ВВС Египта уничтожены в первые же часы войны и ему по чисто военным причинам следует прислушаться к призывам Израиля.
5. Необъяснимым образом, доверившись лживой информации египтян, сообщавших об успешном продвижении их войск к Тель-Авиву, Хусейн отдал приказ о начале войны с Израилем. Иорданские войска, расположенные в Восточном Иерусалиме, перешли границу и двинулись на еврейские кварталы города...
6. Главные силы израильской армии вели бои на египетском фронте. На севере нависла угроза прорыва сирийцев. Перейдя реку, Иордан на широте Нетании и угрожая самому узкому месту тогдашнего Израиля, с востока на запад двигались иракские дивизии, которые должны были рассечь Израиль на две части.
В этих условиях для операции по защите западного Иерусалима почти не было сил. И однако...
Прошло двое суток. По Старому городу двигаются к его сердцу — Котелю — израильские войска.
После двух дней тяжелых боев и удивительных приключений, каждое из которых было маловероятным, но все-таки возможным (впрочем, вместе они представили собой совсем уже невероятную событийную цепь), весь еврейский мир, затаив дыхание у радиоприемников, ждал сообщения: "Мы у Котеля".
Это сообщение пришло в среду, 7 июня. По нашему календарю — 28-го Ияра. Теперь в нашу историю вошла новая дата: 28 Ияра 5727 года,. День объединения и освобождения Иерусалима, . Многие советские евреи помнят это сообщение, мгновенно облетевшее весь мир и ставшее удивительной радостью даже для тех, кто был далек от еврейских традиций. Это сообщение способствовало росту еврейского самосознания, стало вкладом в борьбу за открытие границ СССР для алии в Израиль.
После войны…
Объединенный Иерусалим стал столицей еврейского государства. Теперь он смог расти на север, юг и восток. Новые районы — Рамот, Неве Яаков, Гило и Талпиот Мизрах — стали домом для десятков тысяч новых олим и израильтян-"ватиким". Вокруг Иерусалима строятся поселения, которые вскоре тоже станут частью расширяющейся столицы.
Об обычаях празднования Дня освобождения Иерусалима…
Слишком мало времени прошло с тех пор, чтобы мы могли в полной мере оценить событие такого гигантского масштаба, как воссоединение Иерусалима, в духовном смысле — "столицы мира", со своим народом. Возможно также, что должны произойти другие значимые события, которые помогут осознать логику исторического явления, выпавшего на долю нашего поколения.
Поэтому еще не могли сложиться и широко войти в жизнь обычаи празднования этого дня.
Однако сам смысл его подсказывает, что посещение Иерусалима 28 Ияра, изучение соответствующих мест в Танахе, Талмуде, Мидрашах и исторических воспоминаниях — неплохой способ провести День освобождения Иерусалима.
Во многих синагогах утром читают праздничный Галлель. Иногда его читают с благословением (как в другие праздники).
Немного о будущем…
В этот день хорошо поразмышлять о будущем с "иерусалимской точки зрения". О будущем нашего народа и Иерусалима. Ибо они объединены одной судьбой. Что же объединяет сам Иерусалим?
Теперь мы знаем, — он объединяет в себе будущее нашего народа с его прошлым. Картина Иерусалима, которую видели Авраам и Ицхак; город, построенный Давидом; Храм, завершенный Шломо; мудрое учение, развитое нашими учителями и осветившее мир, — все это не прошлое. Вернее, не только прошлое. Это — фундамент, на котором строится наше будущее. Так предсказано в Торе — и так будет.
Пусть же все это осуществится еще в нашем поколении, в эти дни —
.
продолжение
Первые ростки будущего…
Параллельно с численным ростом еврейского населения произошли качественные изменения в характере города. Из года в год на его карте появлялось все больше новых районов. Вначале это было связано, в основном, с "психологической перестройкой" — ведь Иерусалим развивался лишь внутри стен Старого города, — но с конца XIX века новые районы за его стенами стали появляться буквально как грибы после дождя: Мишкенот Шаананим, Махане Иегуда, Меа Шеарим, Шаарей Цедек — это лишь некоторые из названий кварталов, построенных в 1870-1890 годах.
Итоги первой мировой войны, в первую очередь разгром Оттоманской империи, резко измененили положение Иерусалима. С декабря 1917 года город стал управляться британской военной администрацией, а вскоре, получив от Лиги Наций мандат на управление всей территорией Палестины (так неевреи называли территорию Эрец Исраэль), англичане сделали Иерусалим административным центром всей подмандатной территории.
Вскоре относительно нейтральная политика Великобритании сменилась проарабским курсом, иногда граничившим со злостным антисемитизмом. Вот характерный пример.Несмотря на то, что евреи составляли почти три четверти населения Иерусалима, англичане всегда назначали мэром города араба, а городской совет состоял из шести арабских и шести еврейских депутатов. Это приводило к тому, что все планы быстрого развития города, неизбежно укреплявшие в нем еврейские позиции, срывались горсоветом.
Однако остановить рост еврейского Иерусалима арабам не удалось — ни административными методами, ни погромами (страшные погромы имели место в 1920, 1929, 1933 и 1936 годах; затем, по сути, началось непрерывное кровопролитие). Административные центры Сохнута и ВСО, учебные заведения, больницы, десятки новых кварталов — все это стало частью Иерусалима еще до провозглашения независимого государства.
Только в 1948 году был положен конец росту Иерусалима как единого центра еврейского народа. Через несколько часов после провозглашения независимого еврейского государства (в день, назначенный ООН) войска Египта, Иордании, Сирии, Ливана и Ирака вторглись в Израиль. Через несколько дней египетские и иракские войска стояли в пригородах Иерусалима, присоединившись к иорданским войскам, яростно атаковавшим еврейские кварталы города.
Только мужество и героизм почти безоружных еврейских бойцов (и вообще всех жителей Иерусалима) позволили сохранить западную часть города в еврейских руках. Однако ряд кварталов пришлось уступить, в том числе и еврейский квартал Старого города. Все они были немедленно и самым варварским способом разрушены иорданцами. Даже старинное еврейское кладбище на Масличной горе (Гар га-зейтим) было осквернено, а надгробные плиты использовались как строительный материал при возведении казарм Арабского легиона (ударных частей иорданской армии, вооруженных и обученных англичанами).
Перемирие 1948 года застало Иерусалим разделенным на две части — восточную, израильскую, и западную, иорданскую. А в декабре того же года Иордания объявила об аннексировании "части Палестины, контролируемой иорданскими войсками", в том числе и Восточного Иерусалима, объявленного "второй столицей Иордании" (!)
В течение следующих девятнадцати лет Иерусалим представлял собой два разных города. Практический интерес арабов к Иерусалиму тут же угас (где был он в предшествующие столетия?), и восточная часть города почти не развивалась.
Западная часть Иерусалима ускорила свое развитие. Здесь были построены здания правительственных учреждений, в том числе Кнессет, интенсивно возводилось жилье для новых иммигрантов — олим. Кроме того, в городе появились новые религиозные кварталы, в которых видное место занимали центры изучения Торы — ешивы, — а суббота праздновалась не только в домах, но и на улицах — там царила субботняя атмосфера, наложившая сугубо еврейский отпечаток на жизнь города.
Война и освобождение…
И вот мы подошли к рассказу о последнем этапе 1900-летней истории возвращения евреев в Иерусалим к моменту, когда Иерусалим был возвращен еврейскому народу.
Но чтобы оценить величие чуда — проявления руки Всевышнего, решившего судьбу Иерусалима, — отметим хотя бы несколько фактов.
1. К июню 1967 года на границах Израиля стояли армии коалиции арабских государств, превосходившие — суммарно — во много раз Армию Обороны Израиля и по численности, и по всем без исключения видам вооружения.
2. Официально объявленной целью коалиции было "уничтожение еврейского государства и его населения" ("сбросить евреев в море").
3. Через несколько минут после начала войны с Египтом (5 июня 1967 г.) правительство Израиля призвало короля Хусейна не начинать военные действия.
4. Король Хусейн должен был знать, что ВВС Египта уничтожены в первые же часы войны и ему по чисто военным причинам следует прислушаться к призывам Израиля.
5. Необъяснимым образом, доверившись лживой информации египтян, сообщавших об успешном продвижении их войск к Тель-Авиву, Хусейн отдал приказ о начале войны с Израилем. Иорданские войска, расположенные в Восточном Иерусалиме, перешли границу и двинулись на еврейские кварталы города...
6. Главные силы израильской армии вели бои на египетском фронте. На севере нависла угроза прорыва сирийцев. Перейдя реку, Иордан на широте Нетании и угрожая самому узкому месту тогдашнего Израиля, с востока на запад двигались иракские дивизии, которые должны были рассечь Израиль на две части.
В этих условиях для операции по защите западного Иерусалима почти не было сил. И однако...
Прошло двое суток. По Старому городу двигаются к его сердцу — Котелю — израильские войска.
После двух дней тяжелых боев и удивительных приключений, каждое из которых было маловероятным, но все-таки возможным (впрочем, вместе они представили собой совсем уже невероятную событийную цепь), весь еврейский мир, затаив дыхание у радиоприемников, ждал сообщения: "Мы у Котеля".
Это сообщение пришло в среду, 7 июня. По нашему календарю — 28-го Ияра. Теперь в нашу историю вошла новая дата: 28 Ияра 5727 года,. День объединения и освобождения Иерусалима, . Многие советские евреи помнят это сообщение, мгновенно облетевшее весь мир и ставшее удивительной радостью даже для тех, кто был далек от еврейских традиций. Это сообщение способствовало росту еврейского самосознания, стало вкладом в борьбу за открытие границ СССР для алии в Израиль.
После войны…
Объединенный Иерусалим стал столицей еврейского государства. Теперь он смог расти на север, юг и восток. Новые районы — Рамот, Неве Яаков, Гило и Талпиот Мизрах — стали домом для десятков тысяч новых олим и израильтян-"ватиким". Вокруг Иерусалима строятся поселения, которые вскоре тоже станут частью расширяющейся столицы.
Об обычаях празднования Дня освобождения Иерусалима…
Слишком мало времени прошло с тех пор, чтобы мы могли в полной мере оценить событие такого гигантского масштаба, как воссоединение Иерусалима, в духовном смысле — "столицы мира", со своим народом. Возможно также, что должны произойти другие значимые события, которые помогут осознать логику исторического явления, выпавшего на долю нашего поколения.
Поэтому еще не могли сложиться и широко войти в жизнь обычаи празднования этого дня.
Однако сам смысл его подсказывает, что посещение Иерусалима 28 Ияра, изучение соответствующих мест в Танахе, Талмуде, Мидрашах и исторических воспоминаниях — неплохой способ провести День освобождения Иерусалима.
Во многих синагогах утром читают праздничный Галлель. Иногда его читают с благословением (как в другие праздники).
Немного о будущем…
В этот день хорошо поразмышлять о будущем с "иерусалимской точки зрения". О будущем нашего народа и Иерусалима. Ибо они объединены одной судьбой. Что же объединяет сам Иерусалим?
Теперь мы знаем, — он объединяет в себе будущее нашего народа с его прошлым. Картина Иерусалима, которую видели Авраам и Ицхак; город, построенный Давидом; Храм, завершенный Шломо; мудрое учение, развитое нашими учителями и осветившее мир, — все это не прошлое. Вернее, не только прошлое. Это — фундамент, на котором строится наше будущее. Так предсказано в Торе — и так будет.
Пусть же все это осуществится еще в нашем поколении, в эти дни —
.
ШАВУОТ
рав Элиягу Эссас
Шавуот - праздник дарования Торы
В Шавуот мы отмечаем и празднуем существование механизма превращения раба в свободного человека.
Начинается Шавуот 6 сивана (сиван соответствует середине мая - началу июня).
Слово "Шавуот" означает недели - семь недель отделяет Шавуот от Песаха.
ШАВУОТ
Три праздника определяют еврейский календарь и являются как бы его каркасом, к которому прикреплены другие дни — будничные, печальные и праздничные.
Все три праздника — Песах, Шавуот и Сукот — по сути отмечают центральное явление в истории нашего народа: Исход из Египта, переход от рабства к свободе. И если в дни Песаха мы говорим, в основном, о сути Исхода, а в дни Сукот как бы подводим итог этому процессу, сидя в домиках-шалашах (на иврите такой шалаш называется — "сука") и вкушая плоды Земли Израиля (Сукот празднуется осенью) как свободные люди, не знающие иного господина кроме Творца мира (что и символизируется составленной из дощечек и веток крышей шалаша, через которую видно небо), то возникает вопрос: что же еще остается отмечать и чему радоваться, если мы уже отметили и Исход из рабства, и то, что мы стали свободными людьми?
В Шавуот мы отмечаем и празднуем существование механизма превращения раба в свободного человека.
Актуальная всегда, проблема эта — превращение раба в свободного человека — для нас, советских евреев, приобретает особую остроту.
Что означает слово Шавуот? Наша традиция учитывает не только необходимость, но и невероятную сложность решения задачи: превратить вчерашнего раба в свободного человека. Это отразилось даже в названии праздника.
Ведь в случае двух других праздников название раскрывает какую-то частичку их сущности. Слово Песах означает, что среди всего безобразия жизни Египетской империи Всевышний выделил, отметил -"пасах" наш народ и вывел его к свободе. Слово Сукот означает, что семь дней мы проводим в суке.
А слово Шавуот ? В переводе оно означает "недели". Что это слово нам открывает? На первый взгляд это не ясно.
Более того. Тора дает празднику Шавуот еще два имени: (йом а-бикурим) и (хаг а-кацир), а в Талмуде и других книгах, устанавливающих детали нашей традиции, есть еще одно, четвертое, название
ацерет).
Однако все эти четыре названия, на первый взгляд, не только не указывают на суть праздника, но и, казалось бы, скрывают ее от нас.
Как мы увидим далее, это происходит именно из-за необычной его значительности. Не указывая прямо на само событие, а лишь намекая на некоторые его свойства, Тора как бы помогает нам постигнуть нашим — пусть еврейским, но все-таки конечным — умом событие бесконечное, как принято сегодня говорить, событие космического масштаба. Ибо речь идет о даровании Торы. И главное название нашего праздника: (хаг а-шавуот, зман матан Тора), праздник Шавуот, день дарования Торы.
Возвышение и очищение: необходимое условие
Человека, конечно, нелегко сделать бесконечным. Во всяком случае, если речь идет о его телесных и умственных возможностях. Ведь у нас конечное число "мозговых" и нервных клеток, поэтому результат их деятельности тоже конечен. Правда, есть еще душа, обладающая свойством соприкасаться с бесконечностью. Душу, то есть нас самих, можно очистить и возвысить, придав ей реальную возможность служить сосудом, воспринимающим бесконечное. Но сделать это можно, только вовлекая все наши способности, в том числе (обязательно!) телесные и умственные. Поэтому, празднуя отдельные элементы, связанные с Шавуот, мы как бы готовимся к полному осознанию всей сути праздника.
(иом а-бикурим) — праздник первых плодов. К шестому дню месяца Сивана, на праздник Шавуот в Иерусалим стекалась большая часть еврейского народа. Все землевладельцы приносили с собой первые плоды нового урожая, собранного с их земли. Необходимо было принести первые плоды тех семи видов плодов, которыми славилась Эрец Исраэль: пшеница, ячмень, виноград, инжир, гранаты, маслины и финики. К Иерусалиму двигалась торжественная процессия, завершаясь в Храме, где у жертвенника клали корзинки с плодами, низко кланялись и выходили. Праздник продолжался на улицах и в домах Иерусалима.
(хаг а-кацир) — праздник начала жатвы пшеницы. В этот день в Храм от имени всего народа вносят два больших пшеничных хлеба. Это тоже было важной составной частью праздника Шавуот.
В чем же суть этих элементов праздника и почему они присущи именно этому дню?
Основа основ биологической жизни человека — хлеб. Те, кто пережил голод, чувствуют это особенно остро. Все мы ясно ощущаем, что без хлеба — и вообще плодов земли — жизнь невозможна. И поэтому работа на земле (может быть, не очень популярная сегодня) является работой насущной и благородной. И очень опасной. Опасность, заключающаяся в ней, — утрата осознания связи результатов своего труда с волей Творца мира, определяющей в конечном счете и количественный, и качественный результат этого труда (т.е. благословение или беду он принесет). Утрата этой связи разрушает духовную основу человека, а с этим и самого человека. Обретение этой связи — путь к очищению и возвышению человека.
В конце книги из этой серии рассказывалось о празднике Песах:
"Праздник закончился. Нам немного грустно. Но уже слышно тиканье часов. Идет отсчет времени: от дня Исхода — сорок девять дней После первого дня Песаха в каждой вечерней молитве считают дни. Этот подсчет называют (сфират а-омер). Как египтяне угнетали наш народ, мучали и истребляли его в рабстве (наши Учителя отметили, что евреи опустились на сорок девять ступеней (уровней) вниз и с каждой ступенькой погружались во мрак еврейские души) — так разгибался, возвышался и просветлялся он, возвращаясь из дома рабства в Эрец Исраэль. Сорок девять ступеней вниз и сорок девять шагов вверх. Ровно через семь недель мы, весь народ, уже стояли у горы Синай и слушали голос Всевышнего, слова, произнесенные для нас Им самим. Он признал нас достойными получить драгоценнейший сосуд — Его Тору. И мы пошли дальше, в Землю Израиля".
Этот подсчет — семь раз по семь недель и объясняет название праздника — Шавуот. Он символизирует процесс постепенного, шаг за шагом, освобождения из рабства. Процесс, как мы знаем на личном примере, отнюдь не простой, во всяком случае, далеко не автоматический.
Кроме того, Шавуот, семинедельный подсчет, символизирует и определяет внутренний настрой: ожидание.
Теперь, после небольшой, но сущностной расстановки акцентов, мы лучше подготовлены к празднованию Дня дарования Торы, собственно, к празднованию Шавуот.
Дарование Торы: что это значит и как это происходило?
Мы постарались хотя бы чуть-чуть обсудить проблему очищения души, момента ожидания, помогавшего подготовить конечного человека к встрече с Бесконечным.
Но все-таки — как могут люди принять Тору, то есть получить систему духовных ценностей, мудрость жизни, описание мира (всего Творения!), закодированную запись всей нашей прошлой и будущей истории (вплоть до весьма труднопостижимого "конца дней"), бесконечные и безграничные по глубине мудрости понятия, получить это от самого Творца мира, который есть Бесконечность, — и... остаться в живых, то есть конечными людьми? В полном объеме понять это трудно, если вообще возможно. Однако кое-что нам удастся представить, если изложить традицию, передаваемую непрерывно из поколения в поколение, с того года — 2448-го по еврейскому летосчислению — и до наших дней.
15-го Нисана евреи вышли из Египта и через семь недель уже стояли у горы Синай. Летняя ночь была короткой, и перед рассветом народ был разбужен ослепительным сиянием молний и сильнейшим грохотом, напоминавшим раскаты грома. И свет, и звук исходили с вершины горы Синай.
На этом этапе люди еще не испугались, ибо в определенном смысле были подготовлены Моше, который стоял во главе народа и в течение нескольких предшествовавших дней находился на самой горе, получая "инструкции" от Всевышнего.
И тут стали происходить события, подготовиться к которым человеку невозможно. У всех стоявших у горы Синай неожиданно стали меняться человеческие характеристики. Слепые стали видеть, глухие — слышать, мгновенно были излечены все телесные недостатки. Более того — каналы органов чувств смешались: звуки стали восприниматься глазами, свет — ушами.
В этот момент гора была объята пламенем. Мир дрожал от ожидания. Сквозь грохот и из огня все более явственно слышался звук, напоминавший звук бараньего рога — шофара. Небо прогнулось над вершиной горы и как бы сомкнулось с ней. Густое, непроницаемое облако окутало всю вершину, и свечение ощущалось уже как бы пробивающим это облако. Звук шофара все усиливался, становился почти нестерпимым...
Вокруг горы Синай стояли не только евреи того поколения. В этот момент души евреев всех поколений, а также всех неевреев, которые во все времена искренне приняли еврейство (совершили гиюр), тоже находились там. Они объединились — все — в одну общность, стояли все "как один человек, с единым сердцем" — необходимое условие дарования и получения Торы.
И в этот момент послышался голос Всевышнего. Он был не только слышен, но и воспринимался всем существом — был виден как некая огненная субстанция. Люди видели звуковую волну, колебания этой субстанции. Они видели ослепительный черный огонь (в виде букв) на фоне ослепительного белого огня. Голос произнес первую из десяти заповедей: Я — Всевышний, Который вывел тебя из земли египетской, из дома рабства. |
Огненная субстанция соприкоснулась с каждой душой, и только после того, как каждая душа откликнулась, согласилась принять — запечатать — эти слова в себе, она, вернулась к горе и замкнулась на одной из двух каменных скрижалей, которые Моше должен был потом передать евреям. Замкнулась, прожгла — и слова эти как бы вмуровались в скрижаль.
Ощущение, испытанное каждой душой при соприкосновении с огненной субстанцией, передать невозможно. Но была у него и другая сторона: наступило ощущение смерти.
Ибо каждая клетка тела, каждая молекула была пронизана духовностью. Тело, сосуд, вмещающий душу, стало как бы просветляться, исчезать. Естественной реакцией на это просветление, представляющее собой неотъемлемую часть устройства мира, было как бы бегство людей (и их душ) от контакта с огненной субстанцией (отрицание смерти, необходимое для существования мира).
Это событие было надъестественным и в силу внутренних причин требовало продолжения. Поэтому некоей ударной волной все евреи (все души) были возвращены в первоначальное состояние и волны огненной субстанции принесли вторую заповедь: "Не будет у тебя иных богов [то есть не будешь ты признавать никакие "измы", не будешь преклоняться ни перед чем] кроме Меня". Вторая заповедь, совершенно необходимая для дополнения первой, была так же принята евреями, так же вернулась и как бы вмуровалась в скрижаль.
Реакция же была снова той же: абсолютное возвышение, но и снова — ощущение смерти. После этого евреям было разрешено получать слова Торы через Моше, который остался на горе Синай на 40 дней для участия в надъестественном процессе восприятия Торы и передачи ее еврейскому народу.
Однако мы не можем завершить изложение тех событий, не отметив следующего факта: по сути, евреи получили всю Тору непосредственно от Всевышнего. Дело в том, что за мгновение до того, как послышалось первое слово Десяти заповедей: (Я...), на волнах звука шофара и огненной субстанции были одновременно произнесены все Десять заповедей, более того — все законы Торы во всех их деталях. Однако в отличие от явления, описанного выше, когда волны огненной субстанции как бы взаимопересеклись с душами евреев, здесь это произошло иначе: осуществилось лишь легкое касание каждой души. Но этого было достаточно, чтобы на все времена подготовить душу каждого еврея (а также душу настоящего, искреннего гера) к получению всей Торы.
Наша Тора: великое богатство
Что же такое — "вся Тора"? Большинству читателей известно, наверное, что так называют пять книг (Бе-решит, Шмот, Ваикра, Бамидбар и Дварим) — Пятикнижие Моше. Эти пять книг составляют первый раздел ТаНаХа (аббревиатура слов: Тора, Невиим, Ктувим; на иврите:
Записанные в виде единого свитка, представляющего собой точную копию свитка, продиктованного Всевышним и записанного Моше, эти пять книг прочитываются ежегодно в синагогах. Завершают это чтение в праздник Симхат Тора (осенью) и тут же начинают читать снова.
Однако большинству из нас, не получивших, к сожалению, еврейского образования, неизвестно, что Моше получил на горе Синай в некотором смысле две Торы. Одну он записал — это и есть Пятикнижие Моше.
Она называется (Тора ше-би-хтав) — Письменная Тора. Другую записывать было запрещено, и она называется (Тора ше-бэ-ал-пэ) — Устная Тора. В ней излагались десятки тысяч разъяснении к Письменной Торе, а также правила, по которым Учителя во всех поколениях после Моше могли бы находить правильные разъяснения для всех новых случаев, возникающих в жизни народа.
Почему же Устную Тору нельзя было записать? Потому, что по сути своей она должны была представлять собой часть жизни народа, быть живой тканью, а не текстом. И только через 1500 лет после получения Торы перед лицом нависшей угрозы, перерыва в передаче традиции — в результате полного разрушения жизни народа — наши Учителя решились (буквально скрепя сердце) записать Устную Тору. Произошло это после разрушения Второго Храма и перед изгнанием и рассеянием нашего народа по всему миру.
Запись Устной Торы представляет собой многотомное произведение — Талмуд а также много других книг, в свою очередь объединенных общим названием Мидраш
Более того. Поскольку Устная Тора по сути своей развивается и дополняется (по правилам, заложенным в ней же), то правильно отнести к ней тысячи книг, написанных нашими Учителями — вплоть до наших дней.
Необходимо отметить, что в Талмуде глубоко разбираются все стороны жизни человека — его внутренний мир и его практическая деятельность, взаимодействие с окружающей средой, устройство мира на всех уровнях — как в материальном, так и во многих духовных слоях, а также концептуальный анализ нашей истории, включая представления о будущем. Добавим, что вся Устная Тора основана на Письменной Торе и вытекает из нее. Поэтому можно говорить, что у горы Синай мы получили всю Тору (выражение отнюдь не философское — мы уже говорили о "легком касании" огненной субстанции души каждого еврея, во время которого душа впитала всю Тору, хотя, конечно, только в очень высоком духовном слое. В более низких слоях, включая материальный, процесс постижения Торы начался от Моше и продолжается через наших Учителей из поколения в поколение).
Хотелось бы надеяться, что даже столь краткое изложение фундаментальных основ нашей жизни помогает понять, почему День дарования Торы — Шавуот — занял свое место между праздниками Песах и Сукот как один из трех главных праздников нашего народа.
Завершая этот раздел, ответим на вопрос, почему основное название праздника — День дарования Торы — как бы скрыто и в самой Торе не упоминается. Потому что в противном случае мы могли бы — ошибочно — считать, что лишь один день в году связан с получением Торы. Нет, то, что мы отмечаем и празднуем, — это как бы в память о том великом дне. Тора для еврейского народа — это дело не одного, пусть праздничного, 1 дня - Получать (изучать) Тору мы обязаны во все дни года.
Законы и обычаи праздника Шавуот
Как и любой еврейский праздник, Шавуот имеет как общие со всеми праздниками черты, так и свои особенности.
Как и суббота и все праздники, Шавуот начинается вечером. В доме зажигают свечи. В синагоге читают праздничную вечернюю молитву Маарив.
После этого члены семьи собираются на первую праздничную трапезу (сеуда). Она, как в субботу и в другие праздники, начинается с кидуша — произнесения над бокалом вина слов благодарности Тому, Кто вывел нас из рабства на свободу и дал нам праздник — [в этом случае] День дарования Торы.
Произнеся кидуш, мы тем самым обозначаем, выделяем (суть ивритского слова этот день из всех дней года. И еще одно благословение произносится вслед за первым: "...за то, что Ты дал нам дожить и прийти к этому празднику".
Поскольку эта трапеза — особенная, то ее частью обязательно должен быть хлеб — главная пища человека. В субботу и праздники на стол кладут две халы. Чтобы подчеркнуть важность хлеба, наши Учителя постановили начинать трапезу с него, а перед этим сделать специальное омовение рук — (нетилат ядаим), когда вода выливается из какого-либо сосуда на каждую руку по два раза (сначала на правую, затем на левую). Само собой разумеется, нетилат ядаим не заменяет мытье рук. Наоборот, наш закон требует, чтобы нетилат ядаим делалось только тогда, когда руки уже чистые.
После нетилат ядаим сидящий во главе стола произносит благословение на хлеб (в данном случае — халы): "Благословен Ты, Всевышний... извлекающий хлеб из земли" — и раздает по куску хлеба присутствующим.
Отличительной особенностью трапезы в Шавуот являются молочные блюда (часто — блинчики с творогом) и мед. Традицию эту основывают на одной из книг ТаНаХа— (Шир а-ширим), "Песнь песней", в которой описывается сложность и красота внутренней связи Творца мира с еврейским народом. В Шир а-ширим есть фраза:
"Молоко и мед под языком твоим..."
— и наши Учителя видят в этих словах основу для молочной трапезы (с медом) в Шавуот.
В разных общинах и в разных семьях обычаи этой трапезы различны. Одни едят молочные блюда вечером, другие — утром, а третьи делают еще одну, как бы дополнительную, трапезу во второй половине дня, ближе к концу праздника.
Такое различие в обычаях объясняется тем, что должна быть решена некая проблема, любопытная сама по себе.
Дело в том, что еврейская традиция считает, что в субботу и праздники хотя бы две трапезы должны быть мясными. Мясо — признак праздничной трапезы (кстати, в будни наша традиция рекомендует есть мясные блюда не слишком часто). Однако законы еврейской жизни — законы кашерности — строжайше запрещают смешивать мясные блюда с молочными (и вообще любые мясные и молочные ингредиенты в одном блюде или в одной посуде, или даже в разной посуде, но во время одной трапезы).
Как уже говорилось, в день праздника Шавуот в разных семьях и в разных общинах решают эту проблему по-разному.
В конце трапезы произносят благословение — благодарность Тому, от воли Которого, в конечном итоге, зависит наше благосостояние и, в частности, обилие и разнообразие нашей трапезы, — (Биркат а-мазон). В тексте его мы отмечаем, что у нас есть пища, что Всевышний дал нам нашу страну — Эрец Исраэль, что у нас есть Иерусалим, духовная столица мира, и выражаем надежду на скорейшее восстановление Храма в нем.
Утром в синагоге — праздничная молитва — Шахарит. Как и в другие праздничные дни (и в субботу), она состоит из главной молитвы, предваряемой чтением ряда отрывков из ТаНаХа (по сидуру, молитвеннику). Затем из арон а-кодеш (самое почетное место в синагоге) выносят сефер Тора (свиток Торы, точную копию свитка, записанного рукой Моше со слов Всевышнего) и читают по ней два отрывка. В данном случае читают рассказ о получении Торы, текст Десяти Заповедей и фрагмент, рассказывающий о законах празднования Шавуот в Храме. Однако перед тем, как начинают читать этот отрывок из Торы, читают другую книгу ТаНаХа — книгу Рут (ее читают полностью!). О тексте книги Рут — ниже.
После чтения из свитка Торы, а также из Книги пророков (в данном случае читают то место из книги пророка Иехезкеля, где он рассказывает, как во время особого "пророческого", состояния он увидел структуру высших, духовных слоев мироздания), свиток Торы возвращают на прежнее место.
Затем читают Мусаф — дополнительную праздничную молитву.
Всего молитва Шахарит продолжается около двух — двух с половиной часов.
Вторая трапеза следует после Шахарита. По своим обычаям она в основном напоминает первую, вечернюю.
Тикун лейл Шавуот
Мы уже говорили, что утром перед получением Торы евреи были разбужены ослепительным светом и звуками, исходившими от вершины горы Синай. Наши Учителя считают, что спать в ночь перед этим было, мягко говоря, не совсем уместным. Они постановили, что отныне ежегодно в ночь праздника Шавуот нам следует как бы исправлять свое поверхностное поведение в ту ночь, 6-го Сивана 2448 года.
Для этого собираются и читают в течение всей ночи отрывки из Торы, ТаНаХа, Талмуда, Мидрашей и других книг. Некоторые составляют свою "программу чтения" на ночь, другие пользуются готовым сборником, составленным сотни лет тому назад и названным (тикун лейл шавуот) — установление для ночи Шавуот.
Наш закон говорит, что если кто-то чувствует, что, проведя всю ночь за чтением, он так устанет, что не сможет сконцентрироваться во время утренней молитвы, ему следует читать по своей программе или по Тикуну только несколько часов, а затем пойти спать.
Книга Рут
Среди книг ТаНаХа есть одна, очень небольшая, которую наши Учителя избрали как наиболее подходящую для чтения в синагоге (и дома) в праздник Шавуот. Это книга Рут (ее еще называют — Мегилат Рут, подобно тому, как книгу Эстер, читаемую в праздник Пурим, называют Мегилат Эстер).
В ней рассказывается история моавитянской женщины Рут (моавитяне — народ, занимавший одну из областей современной Иордании), выразившей желание стать еврейкой, сделать гиюр. Истории этой уже около трех тысяч лет, и она для всех поколений — пример благородства, возвышенности и духовной чистоты. Слова Рут, с которыми она обратилась к своей свекрови (еврейке): "Куда ты пойдешь, туда и я; где тебе жить, там и мне; народ твой — мой народ; Б-г твой — мой Б-г" — стали символом, знаменем — и критерием — искреннего перехода в еврейство.
Для нас, евреев, эта книга — замечательный пример личностного принятия Торы и ее законов. Так что причина, по которой ее читают в Шавуот, — очевидна.
Что же касается Рут, то судьба ее после гиюра сложилась следующим образом. Она вышла замуж за Боаза, одного из Учителей того поколения. У них родился сын Овед, а у Оведа — сын Ишай. У Ишая же родился сын, которому суждено было стать величайшей, центральной личностью нашей истории. Звали его Давид. Царь, вставший над народом и государством. Учитель своего и всех последующих поколений. Прямой потомок его должен к концу нашего исторического периода возглавить еврейский народ здесь, на Земле Израиля, в Иерусалиме. И тогда народы мира будут собираться в Иерусалиме, чтобы получить из уст его и из уст других наших Учителей слова Торы, как это и предсказано пророком Ишайягу: —"Ибо из Циона выйдет [Учение] Торы и слова Всевышнего — из Иерусалима".
Остановиться в пути — чтобы идти дальше
Мы помним — наш праздник называется (Ацерет) — остановка. Странное название, не правда ли? Однако вот что рассказывает нам Устная Тора.
Через некоторое время после Исхода из Египта, Исхода из рабства к свободе, Всевышний обратился к еврейскому народу и сказал ему: "Вы идете в Землю Израиля, к свободной жизни. Остановитесь ненадолго, Я хочу дать вам драгоценный сосуд, который всегда будет вам компасом в пути, источником жизни на вашей Земле". Остановка эта — Ацерет — и была Днем дарования Торы. Она как бы завершала Исход из рабства и начинала новый период — превращения раба в свободного человека. Процесс этот есть процесс превращения нашего огромного духовного потенциала, полученного в результате соприкосновения нашей души с огненной субстанцией, превращения этого потенциала в действие, в жизнь свободного человека.
Поэтому в Торе, сразу после изложения законов Шавуот и перед изложением законов следующих по календарю праздников (как бы совершенно неуместно!), говорится: "А когда будете снимать урожай на земле вашей, не снимайте урожай с концов полей ваших и опавшие во время жатвы колосья не подбирайте. Нуждающемуся и чужому пришельцу оставляйте это" (Ваикра, гл. 23).
Это — перевод духовного потенциала свободного человека в действия, в жизнь свободного человека.
Это — перевод явления получения человеком Торы на язык действий человека, дающего другим.
Это — суть жизни еврея, и это — суть праздника Шавуот.
Рецепты: ШАВУОТ, или праздник первых плодов и молочных продуктов
рав Элиягу Эссас
Шавуот - праздник дарования Торы
В Шавуот мы отмечаем и празднуем существование механизма превращения раба в свободного человека.
Начинается Шавуот 6 сивана (сиван соответствует середине мая - началу июня).
Слово "Шавуот" означает недели - семь недель отделяет Шавуот от Песаха.
ШАВУОТ
Три праздника определяют еврейский календарь и являются как бы его каркасом, к которому прикреплены другие дни — будничные, печальные и праздничные.
Все три праздника — Песах, Шавуот и Сукот — по сути отмечают центральное явление в истории нашего народа: Исход из Египта, переход от рабства к свободе. И если в дни Песаха мы говорим, в основном, о сути Исхода, а в дни Сукот как бы подводим итог этому процессу, сидя в домиках-шалашах (на иврите такой шалаш называется — "сука") и вкушая плоды Земли Израиля (Сукот празднуется осенью) как свободные люди, не знающие иного господина кроме Творца мира (что и символизируется составленной из дощечек и веток крышей шалаша, через которую видно небо), то возникает вопрос: что же еще остается отмечать и чему радоваться, если мы уже отметили и Исход из рабства, и то, что мы стали свободными людьми?В Шавуот мы отмечаем и празднуем существование механизма превращения раба в свободного человека.
Актуальная всегда, проблема эта — превращение раба в свободного человека — для нас, советских евреев, приобретает особую остроту.
Что означает слово Шавуот? Наша традиция учитывает не только необходимость, но и невероятную сложность решения задачи: превратить вчерашнего раба в свободного человека. Это отразилось даже в названии праздника.
Ведь в случае двух других праздников название раскрывает какую-то частичку их сущности. Слово Песах означает, что среди всего безобразия жизни Египетской империи Всевышний выделил, отметил -"пасах" наш народ и вывел его к свободе. Слово Сукот означает, что семь дней мы проводим в суке.
А слово Шавуот ? В переводе оно означает "недели". Что это слово нам открывает? На первый взгляд это не ясно.
Более того. Тора дает празднику Шавуот еще два имени: (йом а-бикурим) и (хаг а-кацир), а в Талмуде и других книгах, устанавливающих детали нашей традиции, есть еще одно, четвертое, название
ацерет).Однако все эти четыре названия, на первый взгляд, не только не указывают на суть праздника, но и, казалось бы, скрывают ее от нас.
Как мы увидим далее, это происходит именно из-за необычной его значительности. Не указывая прямо на само событие, а лишь намекая на некоторые его свойства, Тора как бы помогает нам постигнуть нашим — пусть еврейским, но все-таки конечным — умом событие бесконечное, как принято сегодня говорить, событие космического масштаба. Ибо речь идет о даровании Торы. И главное название нашего праздника: (хаг а-шавуот, зман матан Тора), праздник Шавуот, день дарования Торы.
Возвышение и очищение: необходимое условие
Человека, конечно, нелегко сделать бесконечным. Во всяком случае, если речь идет о его телесных и умственных возможностях. Ведь у нас конечное число "мозговых" и нервных клеток, поэтому результат их деятельности тоже конечен. Правда, есть еще душа, обладающая свойством соприкасаться с бесконечностью. Душу, то есть нас самих, можно очистить и возвысить, придав ей реальную возможность служить сосудом, воспринимающим бесконечное. Но сделать это можно, только вовлекая все наши способности, в том числе (обязательно!) телесные и умственные. Поэтому, празднуя отдельные элементы, связанные с Шавуот, мы как бы готовимся к полному осознанию всей сути праздника.
(иом а-бикурим) — праздник первых плодов. К шестому дню месяца Сивана, на праздник Шавуот в Иерусалим стекалась большая часть еврейского народа. Все землевладельцы приносили с собой первые плоды нового урожая, собранного с их земли. Необходимо было принести первые плоды тех семи видов плодов, которыми славилась Эрец Исраэль: пшеница, ячмень, виноград, инжир, гранаты, маслины и финики. К Иерусалиму двигалась торжественная процессия, завершаясь в Храме, где у жертвенника клали корзинки с плодами, низко кланялись и выходили. Праздник продолжался на улицах и в домах Иерусалима.
(хаг а-кацир) — праздник начала жатвы пшеницы. В этот день в Храм от имени всего народа вносят два больших пшеничных хлеба. Это тоже было важной составной частью праздника Шавуот.
В чем же суть этих элементов праздника и почему они присущи именно этому дню?
Основа основ биологической жизни человека — хлеб. Те, кто пережил голод, чувствуют это особенно остро. Все мы ясно ощущаем, что без хлеба — и вообще плодов земли — жизнь невозможна. И поэтому работа на земле (может быть, не очень популярная сегодня) является работой насущной и благородной. И очень опасной. Опасность, заключающаяся в ней, — утрата осознания связи результатов своего труда с волей Творца мира, определяющей в конечном счете и количественный, и качественный результат этого труда (т.е. благословение или беду он принесет). Утрата этой связи разрушает духовную основу человека, а с этим и самого человека. Обретение этой связи — путь к очищению и возвышению человека.
В конце книги из этой серии рассказывалось о празднике Песах:
"Праздник закончился. Нам немного грустно. Но уже слышно тиканье часов. Идет отсчет времени: от дня Исхода — сорок девять дней После первого дня Песаха в каждой вечерней молитве считают дни. Этот подсчет называют (сфират а-омер). Как египтяне угнетали наш народ, мучали и истребляли его в рабстве (наши Учителя отметили, что евреи опустились на сорок девять ступеней (уровней) вниз и с каждой ступенькой погружались во мрак еврейские души) — так разгибался, возвышался и просветлялся он, возвращаясь из дома рабства в Эрец Исраэль. Сорок девять ступеней вниз и сорок девять шагов вверх. Ровно через семь недель мы, весь народ, уже стояли у горы Синай и слушали голос Всевышнего, слова, произнесенные для нас Им самим. Он признал нас достойными получить драгоценнейший сосуд — Его Тору. И мы пошли дальше, в Землю Израиля".
Этот подсчет — семь раз по семь недель и объясняет название праздника — Шавуот. Он символизирует процесс постепенного, шаг за шагом, освобождения из рабства. Процесс, как мы знаем на личном примере, отнюдь не простой, во всяком случае, далеко не автоматический.
Кроме того, Шавуот, семинедельный подсчет, символизирует и определяет внутренний настрой: ожидание.
Теперь, после небольшой, но сущностной расстановки акцентов, мы лучше подготовлены к празднованию Дня дарования Торы, собственно, к празднованию Шавуот.
Дарование Торы: что это значит и как это происходило?
Мы постарались хотя бы чуть-чуть обсудить проблему очищения души, момента ожидания, помогавшего подготовить конечного человека к встрече с Бесконечным.
Но все-таки — как могут люди принять Тору, то есть получить систему духовных ценностей, мудрость жизни, описание мира (всего Творения!), закодированную запись всей нашей прошлой и будущей истории (вплоть до весьма труднопостижимого "конца дней"), бесконечные и безграничные по глубине мудрости понятия, получить это от самого Творца мира, который есть Бесконечность, — и... остаться в живых, то есть конечными людьми? В полном объеме понять это трудно, если вообще возможно. Однако кое-что нам удастся представить, если изложить традицию, передаваемую непрерывно из поколения в поколение, с того года — 2448-го по еврейскому летосчислению — и до наших дней.
15-го Нисана евреи вышли из Египта и через семь недель уже стояли у горы Синай. Летняя ночь была короткой, и перед рассветом народ был разбужен ослепительным сиянием молний и сильнейшим грохотом, напоминавшим раскаты грома. И свет, и звук исходили с вершины горы Синай.
На этом этапе люди еще не испугались, ибо в определенном смысле были подготовлены Моше, который стоял во главе народа и в течение нескольких предшествовавших дней находился на самой горе, получая "инструкции" от Всевышнего.
И тут стали происходить события, подготовиться к которым человеку невозможно. У всех стоявших у горы Синай неожиданно стали меняться человеческие характеристики. Слепые стали видеть, глухие — слышать, мгновенно были излечены все телесные недостатки. Более того — каналы органов чувств смешались: звуки стали восприниматься глазами, свет — ушами. В этот момент гора была объята пламенем. Мир дрожал от ожидания. Сквозь грохот и из огня все более явственно слышался звук, напоминавший звук бараньего рога — шофара. Небо прогнулось над вершиной горы и как бы сомкнулось с ней. Густое, непроницаемое облако окутало всю вершину, и свечение ощущалось уже как бы пробивающим это облако. Звук шофара все усиливался, становился почти нестерпимым...
Вокруг горы Синай стояли не только евреи того поколения. В этот момент души евреев всех поколений, а также всех неевреев, которые во все времена искренне приняли еврейство (совершили гиюр), тоже находились там. Они объединились — все — в одну общность, стояли все "как один человек, с единым сердцем" — необходимое условие дарования и получения Торы.
И в этот момент послышался голос Всевышнего. Он был не только слышен, но и воспринимался всем существом — был виден как некая огненная субстанция. Люди видели звуковую волну, колебания этой субстанции. Они видели ослепительный черный огонь (в виде букв) на фоне ослепительного белого огня. Голос произнес первую из десяти заповедей: Я — Всевышний, Который вывел тебя из земли египетской, из дома рабства. |
Огненная субстанция соприкоснулась с каждой душой, и только после того, как каждая душа откликнулась, согласилась принять — запечатать — эти слова в себе, она, вернулась к горе и замкнулась на одной из двух каменных скрижалей, которые Моше должен был потом передать евреям. Замкнулась, прожгла — и слова эти как бы вмуровались в скрижаль.
Ощущение, испытанное каждой душой при соприкосновении с огненной субстанцией, передать невозможно. Но была у него и другая сторона: наступило ощущение смерти.
Ибо каждая клетка тела, каждая молекула была пронизана духовностью. Тело, сосуд, вмещающий душу, стало как бы просветляться, исчезать. Естественной реакцией на это просветление, представляющее собой неотъемлемую часть устройства мира, было как бы бегство людей (и их душ) от контакта с огненной субстанцией (отрицание смерти, необходимое для существования мира).
Это событие было надъестественным и в силу внутренних причин требовало продолжения. Поэтому некоей ударной волной все евреи (все души) были возвращены в первоначальное состояние и волны огненной субстанции принесли вторую заповедь: "Не будет у тебя иных богов [то есть не будешь ты признавать никакие "измы", не будешь преклоняться ни перед чем] кроме Меня". Вторая заповедь, совершенно необходимая для дополнения первой, была так же принята евреями, так же вернулась и как бы вмуровалась в скрижаль.
Реакция же была снова той же: абсолютное возвышение, но и снова — ощущение смерти. После этого евреям было разрешено получать слова Торы через Моше, который остался на горе Синай на 40 дней для участия в надъестественном процессе восприятия Торы и передачи ее еврейскому народу.
Однако мы не можем завершить изложение тех событий, не отметив следующего факта: по сути, евреи получили всю Тору непосредственно от Всевышнего. Дело в том, что за мгновение до того, как послышалось первое слово Десяти заповедей: (Я...), на волнах звука шофара и огненной субстанции были одновременно произнесены все Десять заповедей, более того — все законы Торы во всех их деталях. Однако в отличие от явления, описанного выше, когда волны огненной субстанции как бы взаимопересеклись с душами евреев, здесь это произошло иначе: осуществилось лишь легкое касание каждой души. Но этого было достаточно, чтобы на все времена подготовить душу каждого еврея (а также душу настоящего, искреннего гера) к получению всей Торы.
Наша Тора: великое богатство
Что же такое — "вся Тора"? Большинству читателей известно, наверное, что так называют пять книг (Бе-решит, Шмот, Ваикра, Бамидбар и Дварим) — Пятикнижие Моше. Эти пять книг составляют первый раздел ТаНаХа (аббревиатура слов: Тора, Невиим, Ктувим; на иврите:
Записанные в виде единого свитка, представляющего собой точную копию свитка, продиктованного Всевышним и записанного Моше, эти пять книг прочитываются ежегодно в синагогах. Завершают это чтение в праздник Симхат Тора (осенью) и тут же начинают читать снова.
Однако большинству из нас, не получивших, к сожалению, еврейского образования, неизвестно, что Моше получил на горе Синай в некотором смысле две Торы. Одну он записал — это и есть Пятикнижие Моше.
Она называется (Тора ше-би-хтав) — Письменная Тора. Другую записывать было запрещено, и она называется (Тора ше-бэ-ал-пэ) — Устная Тора. В ней излагались десятки тысяч разъяснении к Письменной Торе, а также правила, по которым Учителя во всех поколениях после Моше могли бы находить правильные разъяснения для всех новых случаев, возникающих в жизни народа.
Почему же Устную Тору нельзя было записать? Потому, что по сути своей она должны была представлять собой часть жизни народа, быть живой тканью, а не текстом. И только через 1500 лет после получения Торы перед лицом нависшей угрозы, перерыва в передаче традиции — в результате полного разрушения жизни народа — наши Учителя решились (буквально скрепя сердце) записать Устную Тору. Произошло это после разрушения Второго Храма и перед изгнанием и рассеянием нашего народа по всему миру.
Запись Устной Торы представляет собой многотомное произведение — Талмуд а также много других книг, в свою очередь объединенных общим названием Мидраш
Более того. Поскольку Устная Тора по сути своей развивается и дополняется (по правилам, заложенным в ней же), то правильно отнести к ней тысячи книг, написанных нашими Учителями — вплоть до наших дней.
Необходимо отметить, что в Талмуде глубоко разбираются все стороны жизни человека — его внутренний мир и его практическая деятельность, взаимодействие с окружающей средой, устройство мира на всех уровнях — как в материальном, так и во многих духовных слоях, а также концептуальный анализ нашей истории, включая представления о будущем. Добавим, что вся Устная Тора основана на Письменной Торе и вытекает из нее. Поэтому можно говорить, что у горы Синай мы получили всю Тору (выражение отнюдь не философское — мы уже говорили о "легком касании" огненной субстанции души каждого еврея, во время которого душа впитала всю Тору, хотя, конечно, только в очень высоком духовном слое. В более низких слоях, включая материальный, процесс постижения Торы начался от Моше и продолжается через наших Учителей из поколения в поколение).
Хотелось бы надеяться, что даже столь краткое изложение фундаментальных основ нашей жизни помогает понять, почему День дарования Торы — Шавуот — занял свое место между праздниками Песах и Сукот как один из трех главных праздников нашего народа.
Завершая этот раздел, ответим на вопрос, почему основное название праздника — День дарования Торы — как бы скрыто и в самой Торе не упоминается. Потому что в противном случае мы могли бы — ошибочно — считать, что лишь один день в году связан с получением Торы. Нет, то, что мы отмечаем и празднуем, — это как бы в память о том великом дне. Тора для еврейского народа — это дело не одного, пусть праздничного, 1 дня - Получать (изучать) Тору мы обязаны во все дни года.
Законы и обычаи праздника Шавуот
Как и любой еврейский праздник, Шавуот имеет как общие со всеми праздниками черты, так и свои особенности.
Как и суббота и все праздники, Шавуот начинается вечером. В доме зажигают свечи. В синагоге читают праздничную вечернюю молитву Маарив.
После этого члены семьи собираются на первую праздничную трапезу (сеуда). Она, как в субботу и в другие праздники, начинается с кидуша — произнесения над бокалом вина слов благодарности Тому, Кто вывел нас из рабства на свободу и дал нам праздник — [в этом случае] День дарования Торы.
Произнеся кидуш, мы тем самым обозначаем, выделяем (суть ивритского слова этот день из всех дней года. И еще одно благословение произносится вслед за первым: "...за то, что Ты дал нам дожить и прийти к этому празднику".
Поскольку эта трапеза — особенная, то ее частью обязательно должен быть хлеб — главная пища человека. В субботу и праздники на стол кладут две халы. Чтобы подчеркнуть важность хлеба, наши Учителя постановили начинать трапезу с него, а перед этим сделать специальное омовение рук — (нетилат ядаим), когда вода выливается из какого-либо сосуда на каждую руку по два раза (сначала на правую, затем на левую). Само собой разумеется, нетилат ядаим не заменяет мытье рук. Наоборот, наш закон требует, чтобы нетилат ядаим делалось только тогда, когда руки уже чистые.
После нетилат ядаим сидящий во главе стола произносит благословение на хлеб (в данном случае — халы): "Благословен Ты, Всевышний... извлекающий хлеб из земли" — и раздает по куску хлеба присутствующим.
Отличительной особенностью трапезы в Шавуот являются молочные блюда (часто — блинчики с творогом) и мед. Традицию эту основывают на одной из книг ТаНаХа— (Шир а-ширим), "Песнь песней", в которой описывается сложность и красота внутренней связи Творца мира с еврейским народом. В Шир а-ширим есть фраза:
"Молоко и мед под языком твоим..."
— и наши Учителя видят в этих словах основу для молочной трапезы (с медом) в Шавуот.
В разных общинах и в разных семьях обычаи этой трапезы различны. Одни едят молочные блюда вечером, другие — утром, а третьи делают еще одну, как бы дополнительную, трапезу во второй половине дня, ближе к концу праздника.
Такое различие в обычаях объясняется тем, что должна быть решена некая проблема, любопытная сама по себе.
Дело в том, что еврейская традиция считает, что в субботу и праздники хотя бы две трапезы должны быть мясными. Мясо — признак праздничной трапезы (кстати, в будни наша традиция рекомендует есть мясные блюда не слишком часто). Однако законы еврейской жизни — законы кашерности — строжайше запрещают смешивать мясные блюда с молочными (и вообще любые мясные и молочные ингредиенты в одном блюде или в одной посуде, или даже в разной посуде, но во время одной трапезы).
Как уже говорилось, в день праздника Шавуот в разных семьях и в разных общинах решают эту проблему по-разному.
В конце трапезы произносят благословение — благодарность Тому, от воли Которого, в конечном итоге, зависит наше благосостояние и, в частности, обилие и разнообразие нашей трапезы, — (Биркат а-мазон). В тексте его мы отмечаем, что у нас есть пища, что Всевышний дал нам нашу страну — Эрец Исраэль, что у нас есть Иерусалим, духовная столица мира, и выражаем надежду на скорейшее восстановление Храма в нем.
Утром в синагоге — праздничная молитва — Шахарит. Как и в другие праздничные дни (и в субботу), она состоит из главной молитвы, предваряемой чтением ряда отрывков из ТаНаХа (по сидуру, молитвеннику). Затем из арон а-кодеш (самое почетное место в синагоге) выносят сефер Тора (свиток Торы, точную копию свитка, записанного рукой Моше со слов Всевышнего) и читают по ней два отрывка. В данном случае читают рассказ о получении Торы, текст Десяти Заповедей и фрагмент, рассказывающий о законах празднования Шавуот в Храме. Однако перед тем, как начинают читать этот отрывок из Торы, читают другую книгу ТаНаХа — книгу Рут (ее читают полностью!). О тексте книги Рут — ниже.
После чтения из свитка Торы, а также из Книги пророков (в данном случае читают то место из книги пророка Иехезкеля, где он рассказывает, как во время особого "пророческого", состояния он увидел структуру высших, духовных слоев мироздания), свиток Торы возвращают на прежнее место.
Затем читают Мусаф — дополнительную праздничную молитву.
Всего молитва Шахарит продолжается около двух — двух с половиной часов.
Вторая трапеза следует после Шахарита. По своим обычаям она в основном напоминает первую, вечернюю.
Тикун лейл Шавуот
Мы уже говорили, что утром перед получением Торы евреи были разбужены ослепительным светом и звуками, исходившими от вершины горы Синай. Наши Учителя считают, что спать в ночь перед этим было, мягко говоря, не совсем уместным. Они постановили, что отныне ежегодно в ночь праздника Шавуот нам следует как бы исправлять свое поверхностное поведение в ту ночь, 6-го Сивана 2448 года.
Для этого собираются и читают в течение всей ночи отрывки из Торы, ТаНаХа, Талмуда, Мидрашей и других книг. Некоторые составляют свою "программу чтения" на ночь, другие пользуются готовым сборником, составленным сотни лет тому назад и названным (тикун лейл шавуот) — установление для ночи Шавуот.
Наш закон говорит, что если кто-то чувствует, что, проведя всю ночь за чтением, он так устанет, что не сможет сконцентрироваться во время утренней молитвы, ему следует читать по своей программе или по Тикуну только несколько часов, а затем пойти спать.
Книга Рут
Среди книг ТаНаХа есть одна, очень небольшая, которую наши Учителя избрали как наиболее подходящую для чтения в синагоге (и дома) в праздник Шавуот. Это книга Рут (ее еще называют — Мегилат Рут, подобно тому, как книгу Эстер, читаемую в праздник Пурим, называют Мегилат Эстер).
В ней рассказывается история моавитянской женщины Рут (моавитяне — народ, занимавший одну из областей современной Иордании), выразившей желание стать еврейкой, сделать гиюр. Истории этой уже около трех тысяч лет, и она для всех поколений — пример благородства, возвышенности и духовной чистоты. Слова Рут, с которыми она обратилась к своей свекрови (еврейке): "Куда ты пойдешь, туда и я; где тебе жить, там и мне; народ твой — мой народ; Б-г твой — мой Б-г" — стали символом, знаменем — и критерием — искреннего перехода в еврейство.
Для нас, евреев, эта книга — замечательный пример личностного принятия Торы и ее законов. Так что причина, по которой ее читают в Шавуот, — очевидна.
Что же касается Рут, то судьба ее после гиюра сложилась следующим образом. Она вышла замуж за Боаза, одного из Учителей того поколения. У них родился сын Овед, а у Оведа — сын Ишай. У Ишая же родился сын, которому суждено было стать величайшей, центральной личностью нашей истории. Звали его Давид. Царь, вставший над народом и государством. Учитель своего и всех последующих поколений. Прямой потомок его должен к концу нашего исторического периода возглавить еврейский народ здесь, на Земле Израиля, в Иерусалиме. И тогда народы мира будут собираться в Иерусалиме, чтобы получить из уст его и из уст других наших Учителей слова Торы, как это и предсказано пророком Ишайягу: —"Ибо из Циона выйдет [Учение] Торы и слова Всевышнего — из Иерусалима".
Остановиться в пути — чтобы идти дальше
Мы помним — наш праздник называется (Ацерет) — остановка. Странное название, не правда ли? Однако вот что рассказывает нам Устная Тора.
Через некоторое время после Исхода из Египта, Исхода из рабства к свободе, Всевышний обратился к еврейскому народу и сказал ему: "Вы идете в Землю Израиля, к свободной жизни. Остановитесь ненадолго, Я хочу дать вам драгоценный сосуд, который всегда будет вам компасом в пути, источником жизни на вашей Земле". Остановка эта — Ацерет — и была Днем дарования Торы. Она как бы завершала Исход из рабства и начинала новый период — превращения раба в свободного человека. Процесс этот есть процесс превращения нашего огромного духовного потенциала, полученного в результате соприкосновения нашей души с огненной субстанцией, превращения этого потенциала в действие, в жизнь свободного человека.
Поэтому в Торе, сразу после изложения законов Шавуот и перед изложением законов следующих по календарю праздников (как бы совершенно неуместно!), говорится: "А когда будете снимать урожай на земле вашей, не снимайте урожай с концов полей ваших и опавшие во время жатвы колосья не подбирайте. Нуждающемуся и чужому пришельцу оставляйте это" (Ваикра, гл. 23).
Это — перевод духовного потенциала свободного человека в действия, в жизнь свободного человека.
Это — перевод явления получения человеком Торы на язык действий человека, дающего другим.
Это — суть жизни еврея, и это — суть праздника Шавуот.
Рецепты: ШАВУОТ, или праздник первых плодов и молочных продуктов
Пост 17 Тамуза
3 июля (дата для 2007г.)
Считается, что в истории еврейского народа 17 Тамуза - день бедствий. Талмуд называет целых пять бедствий, случившихся в этот день…
В 2448 году от сотворения мира, в год Исхода из Египта, всего через сорок дней после получения Торы на горе Синай, евреи построили Золотого Тельца, совершив тяжкий грех идолопоклонства. А 17-го Тамуза Моисей, спустившийся с Синая со скрижалями завета, увидев литое изваяние тельца и евреев, пляшущих вокруг него, не смог удержать скрижали в руках - они упали и разбились… И хотя Моисей все же сумел вымолить у Бога прощение заблудшему народу, но этот день так и остался несчастливым днем, ибо грех не был искуплен полностью.
Почти через девять столетий сыны Израиля, живущие в Земле Обетованной, снова отступили от заповедей, забыли Тору. Они поклонялись идолам, проливали человеческую кровь - и то, и другое, как вы помните, является прямым нарушением заповедей. Были и другие, менее явные прегрешения. И в 3336 году Иерусалим был осажден вавилонской армией. А 17-го Тамуза прекратились ежедневные жертвоприношения в Храме, из-за того, что невозможно было обеспечить доставку жертвенных животных, и это было признаком надвигающейся катастрофы. В 3338 году был разрушен Первый Храм, потеряны земля и свобода…
Народ усвоил полученный урок, раскаялся и вновь, получив свободу и землю, восстановил Храм. И опять повторилась история - люди вновь стали забывать божественные законы и установления. Но теперь их грехи были менее явными, например, беспричинная ненависть. И в 3828 году, почти через пятьсот лет после разрушения первого Храма, Иерусалим был осажден. На этот раз римлянами. 17-го Тамуза римляне пробили стены Иерусалима и захватили город. И вновь за поражением последовали разрушение Храма и изгнание…
Чтобы увидеть, какой из этих грехов хуже, нужно просто обратить внимание на сроки изгнаний, которые последовали за разрушениями Храмов. Первое, вавилонское, изгнание длилось всего 70 лет, а второе изгнание длится уже больше девятнадцати столетий, и до сих пор не кончилось.
Причина, наверное, в том, что тот, кто совершает открытый, вопиющий грех, скорее может раскаяться. Скрытые же, внутренние пороки выявить гораздо труднее, потому от них тяжелее избавиться, а значит и наказание должно длиться дольше, чтобы постепенно привести к исправлению.
Поэтому 17-е Тамуза - второй из постов, установленных в память о разрушении Храма. В этот день была пробита брешь в стене Иерусалима во времена Второго Храма. При вавилонской осаде (во времена разрушения Первого Храма) стена Иерусалима была пробита 9 Тамуза, но чтобы не перегружать светский календарь траурными датами, было решено объединить траур по этим двум событиям. Кроме того, последствия гибели Первого Храма оказались для еврейского народа менее тяжелыми.
В этот же день в 165 г. до н.э. Апостомос, наместник царя Антиоха, сжег Тору, поняв, что самый верный путь поработить евреев - это нанести удар их духовному достоянию; сожжение Торы было началом гонений на еврейство и одной из главных причин восстания Маккавеев.
И, в-пятых, в этот день в Храме была водружена статуя идола. Согласно одной версии, это случилось в эпоху Второго Храма и тоже было одним из деяний Апостомоса; согласно другой (версии Иерусалимского Талмуда), это совершил царь Иудеи Менаше, который правил в эпоху Первого Храма и «прославился» тем, что «затопил Иерусалим невинной кровью» и был идолопоклонником, превзошедшим всех своих предшественников.
Дни, заключенные между 17 Тамуза и 9 Ава тоже считаются траурными. Эти три недели называются «Между теснин». В эти дни запрещено слушать музыку, устраивать торжества, в том числе свадьбы, стричь волосы, покупать или надевать в первый раз новую одежду, не начинают есть и фрукты нового урожая.
/www.calend.ru/
Три Недели между 17 Тамуза и 9 Ава принесли нашему народу горе и бедствия. Именно в этом промежутке времени были разрушены Первый и Второй Храмы, а так же произошло множество других страшных трагедий.
ТРИ НЕДЕЛИ
17 Тамуза – 9 Ава
Эти Три Недели евреи называют периодом "стесненности", трудностей (на иврите — бейн hа-мецарим). Такое определение основано на словах пророка Ирмиягу: "Все, преследовавшие его, настигли его в теснине" (Танах, Книга Эйха, гл. 1, ст. 3).
В течение Трех Недель отрывки для чтения Афтары в шаббат берутся из тех глав Книг Пророков Иешаягу и Ирмиягу, в которых описываются разрушение Храма и изгнание сынов Израиля.
Евреи всего мира тем или иным образом соблюдают некоторые элементы траура. Всевозможные празднования и поводы для радости сводятся к минимуму. В связи с постоянным присутствием в эти дни некоего символа Высшего суда (на иврите — дин) рекомендуется избегать потенциально опасных или рискованных мероприятий.
СОБЛЮДЕНИЕ ТРАУРА В ТЕЧЕНИЕ ТРЕХ НЕДЕЛЬ
В течение Трех Недель траура мы:
1.Не устраиваем свадьбы (разрешено только заключать помолвки).
2.Не слушаем музыку.
3.Избегаем всевозможных публичных празднований – особенно тех, которые подразумевают танцы, песни и музыкальное сопровождение.
4.Воздерживаемся от увеселительных поездок и любых других развлекательных мероприятий.
5.Не стрижемся, а мужчины не бреются.
/www.evrey.com/
3 июля (дата для 2007г.)
Считается, что в истории еврейского народа 17 Тамуза - день бедствий. Талмуд называет целых пять бедствий, случившихся в этот день…
В 2448 году от сотворения мира, в год Исхода из Египта, всего через сорок дней после получения Торы на горе Синай, евреи построили Золотого Тельца, совершив тяжкий грех идолопоклонства. А 17-го Тамуза Моисей, спустившийся с Синая со скрижалями завета, увидев литое изваяние тельца и евреев, пляшущих вокруг него, не смог удержать скрижали в руках - они упали и разбились… И хотя Моисей все же сумел вымолить у Бога прощение заблудшему народу, но этот день так и остался несчастливым днем, ибо грех не был искуплен полностью.
Почти через девять столетий сыны Израиля, живущие в Земле Обетованной, снова отступили от заповедей, забыли Тору. Они поклонялись идолам, проливали человеческую кровь - и то, и другое, как вы помните, является прямым нарушением заповедей. Были и другие, менее явные прегрешения. И в 3336 году Иерусалим был осажден вавилонской армией. А 17-го Тамуза прекратились ежедневные жертвоприношения в Храме, из-за того, что невозможно было обеспечить доставку жертвенных животных, и это было признаком надвигающейся катастрофы. В 3338 году был разрушен Первый Храм, потеряны земля и свобода…
Народ усвоил полученный урок, раскаялся и вновь, получив свободу и землю, восстановил Храм. И опять повторилась история - люди вновь стали забывать божественные законы и установления. Но теперь их грехи были менее явными, например, беспричинная ненависть. И в 3828 году, почти через пятьсот лет после разрушения первого Храма, Иерусалим был осажден. На этот раз римлянами. 17-го Тамуза римляне пробили стены Иерусалима и захватили город. И вновь за поражением последовали разрушение Храма и изгнание…
Чтобы увидеть, какой из этих грехов хуже, нужно просто обратить внимание на сроки изгнаний, которые последовали за разрушениями Храмов. Первое, вавилонское, изгнание длилось всего 70 лет, а второе изгнание длится уже больше девятнадцати столетий, и до сих пор не кончилось.
Причина, наверное, в том, что тот, кто совершает открытый, вопиющий грех, скорее может раскаяться. Скрытые же, внутренние пороки выявить гораздо труднее, потому от них тяжелее избавиться, а значит и наказание должно длиться дольше, чтобы постепенно привести к исправлению.
Поэтому 17-е Тамуза - второй из постов, установленных в память о разрушении Храма. В этот день была пробита брешь в стене Иерусалима во времена Второго Храма. При вавилонской осаде (во времена разрушения Первого Храма) стена Иерусалима была пробита 9 Тамуза, но чтобы не перегружать светский календарь траурными датами, было решено объединить траур по этим двум событиям. Кроме того, последствия гибели Первого Храма оказались для еврейского народа менее тяжелыми.
В этот же день в 165 г. до н.э. Апостомос, наместник царя Антиоха, сжег Тору, поняв, что самый верный путь поработить евреев - это нанести удар их духовному достоянию; сожжение Торы было началом гонений на еврейство и одной из главных причин восстания Маккавеев.
И, в-пятых, в этот день в Храме была водружена статуя идола. Согласно одной версии, это случилось в эпоху Второго Храма и тоже было одним из деяний Апостомоса; согласно другой (версии Иерусалимского Талмуда), это совершил царь Иудеи Менаше, который правил в эпоху Первого Храма и «прославился» тем, что «затопил Иерусалим невинной кровью» и был идолопоклонником, превзошедшим всех своих предшественников.
Дни, заключенные между 17 Тамуза и 9 Ава тоже считаются траурными. Эти три недели называются «Между теснин». В эти дни запрещено слушать музыку, устраивать торжества, в том числе свадьбы, стричь волосы, покупать или надевать в первый раз новую одежду, не начинают есть и фрукты нового урожая.
/www.calend.ru/
Три Недели между 17 Тамуза и 9 Ава принесли нашему народу горе и бедствия. Именно в этом промежутке времени были разрушены Первый и Второй Храмы, а так же произошло множество других страшных трагедий.
ТРИ НЕДЕЛИ
17 Тамуза – 9 Ава
Эти Три Недели евреи называют периодом "стесненности", трудностей (на иврите — бейн hа-мецарим). Такое определение основано на словах пророка Ирмиягу: "Все, преследовавшие его, настигли его в теснине" (Танах, Книга Эйха, гл. 1, ст. 3).
В течение Трех Недель отрывки для чтения Афтары в шаббат берутся из тех глав Книг Пророков Иешаягу и Ирмиягу, в которых описываются разрушение Храма и изгнание сынов Израиля.
Евреи всего мира тем или иным образом соблюдают некоторые элементы траура. Всевозможные празднования и поводы для радости сводятся к минимуму. В связи с постоянным присутствием в эти дни некоего символа Высшего суда (на иврите — дин) рекомендуется избегать потенциально опасных или рискованных мероприятий.
СОБЛЮДЕНИЕ ТРАУРА В ТЕЧЕНИЕ ТРЕХ НЕДЕЛЬ
В течение Трех Недель траура мы:
1.Не устраиваем свадьбы (разрешено только заключать помолвки).
2.Не слушаем музыку.
3.Избегаем всевозможных публичных празднований – особенно тех, которые подразумевают танцы, песни и музыкальное сопровождение.
4.Воздерживаемся от увеселительных поездок и любых других развлекательных мероприятий.
5.Не стрижемся, а мужчины не бреются.
/www.evrey.com/
ДЕВЯТЬ ДНЕЙ
С Рош Ходеш Ав (с первого дня месяца) начинается период, который носит название "Девять Дней". В течение этих дней соблюдается более строгий траур – "С началом месяца Ав мы уменьшаем наше веселье" (Талмуд, трактат Таанит, лист 26).
1.Мы избегаем покупать вещи, которые приносят нам большую радость.
2.Откладываем ремонт и реконструкцию дома, не сажаем деревья и цветы.
3.Стремимся не начинать судебные разбирательства с не евреями, так как в течение Девяти Дней удача к нам неблагосклонна.
4.Отказываемся от мяса (включая птицу) и вина, так как эти продукты использовались во время служения в Храме и являются символами различных празднований и большой радости.
— разрешается употребление мяса и вина только в шаббат, а также на любую сеудат мицва – к примеру, на брит-миле или же по случаю окончания изучения трактата Талмуда;
5.Не носим свежевыстиранную и не стираем грязную одежду.
— если одежда утратила "свежесть" до начала Девяти Дней, ее можно надевать; принято до наступления Девяти Дней хотя бы на короткое время надеть по нескольку смен одежды, чтобы потом можно было бы пользоваться этими сменами одежды в течение этих девяти дней;
— свежее выстиранную одежду можно носить только в шаббат;
— в течение Девяти Дней разрешается стирать одежду только маленьким детям, так как она пачкается особенно быстро;
— запрещается стирать одежду даже в том случае, если ее готовят для того, чтобы одеть уже после Тиша бе-Ав, или если стирка осуществляется неевреем.
6.Мы не моемся ради собственного удовольствия
— разрешается мыться только для того, чтобы удалить с кожи грязь и пот, а так же в медицинских целях; в любом случае для мытья следует использовать более прохладную, чем обычно, воду; очевидно, что в рамках принятой культуры желательно мыться ежедневно;
— в пятницу в честь шаббата разрешается мыться, как обычно.
С Рош Ходеш Ав (с первого дня месяца) начинается период, который носит название "Девять Дней". В течение этих дней соблюдается более строгий траур – "С началом месяца Ав мы уменьшаем наше веселье" (Талмуд, трактат Таанит, лист 26).
1.Мы избегаем покупать вещи, которые приносят нам большую радость.
2.Откладываем ремонт и реконструкцию дома, не сажаем деревья и цветы.
3.Стремимся не начинать судебные разбирательства с не евреями, так как в течение Девяти Дней удача к нам неблагосклонна.
4.Отказываемся от мяса (включая птицу) и вина, так как эти продукты использовались во время служения в Храме и являются символами различных празднований и большой радости.
— разрешается употребление мяса и вина только в шаббат, а также на любую сеудат мицва – к примеру, на брит-миле или же по случаю окончания изучения трактата Талмуда;
5.Не носим свежевыстиранную и не стираем грязную одежду.
— если одежда утратила "свежесть" до начала Девяти Дней, ее можно надевать; принято до наступления Девяти Дней хотя бы на короткое время надеть по нескольку смен одежды, чтобы потом можно было бы пользоваться этими сменами одежды в течение этих девяти дней;
— свежее выстиранную одежду можно носить только в шаббат;
— в течение Девяти Дней разрешается стирать одежду только маленьким детям, так как она пачкается особенно быстро;
— запрещается стирать одежду даже в том случае, если ее готовят для того, чтобы одеть уже после Тиша бе-Ав, или если стирка осуществляется неевреем.
6.Мы не моемся ради собственного удовольствия
— разрешается мыться только для того, чтобы удалить с кожи грязь и пот, а так же в медицинских целях; в любом случае для мытья следует использовать более прохладную, чем обычно, воду; очевидно, что в рамках принятой культуры желательно мыться ежедневно;
— в пятницу в честь шаббата разрешается мыться, как обычно.
ТИША БЕ-АВ - ДЕВЯТОЕ АВА
Раввин Шрага Симмонс
Что же произошло в этот день?
9-го Ава произошло пять национальных трагедий:
1. Во времена Моше, в пустыне евреи поверили клеветническому сообщению десяти из двенадцати разведчиков, и Всевышний запретил им входить в Землю Израиля (1312 год до н.э.)
2. Армия Вавилона под предводительством Невухаднецара разрушила Первый Храм. 100.000 евреев было убито, миллионы изгнаны из родной земли (422 до н.э.)
3. Римляне во главе с Титом уничтожили Второй Храм. Погибло около двух миллионов евреев. Миллион евреев отправлены в изгнание (70 год н.э.)
4. Римский император Адриан подавил восстание под предводительством Бар-Кохбы. Город Бетар - последний еврейский оплот, противостоявший римлянам, был взят штурмом и разрушен. Жертвами этого кровопролития стали 100.000 евреев (135 год до н.э.)
5. Римский правитель Турнус Руфус перепахал территорию Храма и его окрестности. Иерусалим превратился в языческий город под названием Аэлия Капитолина, и евреям было запрещено там появляться.
Множество других печальных и трагических событий произошло Девятого Ава в разные века:
Папа Урбан II объявил о начале Первого Крестового похода. Были убиты десятки тысяч евреев и уничтожены многие еврейские общины.
Испанские инквизиторы добились изгнания всех евреев из Испании. Это произошло в 1492 году.
В этот же день в 1914 году Россия объявила войну Германии. Так началась Первая Мировая. Злость и желание отомстить, поселившиеся в сердцах немцев в результате поражения, подготовили почву для Холокоста.
Началась депортация евреев из Варшавского гетто.
СОБЛЮДЕНИЕ ТРАУРА:
ВТОРАЯ ПОЛОВИНА ДНЯ НАКАНУНЕ ТИША БЕ-АВ
В течение второй половины дня накануне Тиша бе-Ав необходимо съесть полный обед, готовясь к последующему посту.
Вечером мы едим Сеуда Мафсекет - трапеза, состоящая из хлеба, воды и сваренного вкрутую яйца.
Яйцо в данном случае - символ. Во-первых, его форма напоминает нам о цикличности жизни. Во-вторых, яйцо- единственный продукт, который становится тем тверже, чем больше его варят. Оно символизирует способность еврейского народа переносить любые гонения и страдания.
Яйца, которые мы едим во время Сеуда Мафсекет, в знак траура посыпаются пеплом. Рекомендуется съесть трапезу в одиночестве, сидя на земле в позе плакальщика.
Если послеобеденное время, предшествующее Тиша бе-Ав, выпадает на шаббат, Сеуда Мафсекет из яиц и пепла не проводится. Вместо этого съедают обычную шаббатнюю третью трапезу, однако - без гостей и застольного веселья.
ОГРАНИЧЕНИЯ ВО ВРЕМЯ ТИША БЕ-АВ
С закатом солнца вступают в силу законы Тиша бе-Ав, заключающиеся в соблюдении нескольких аспектов траура:
1. Нельзя пить и есть до вечера следующего дня (целые сутки, границы которых определены выходом звезд).
2. Беременные женщины и кормящие матери также обязаны соблюдать пост:
- если с момента родов прошло менее 30 дней, женщина может не поститься;
- больные, немощные и старики обязаны проконсультироваться по поводу поста с местным раввином (Мишна Брура, 554-11);
3. на Тиша бе-Ав разрешается принимать лекарства, однако рекомендуется проглатывать их без воды;
4. В случае, если дискомфорт ощущается слишком остро, разрешается ополоснуть рот водой. При этом необходимо внимательно следить за тем, чтобы не проглотить ее (Мишна Брура, 567-11).
ДРУГИЕ ЗАПРЕТЫ:
1. Нельзя мыться и принимать ванну, за исключением случаев, когда требуется удалить какую-либо специфическую грязь - к примеру, слизь из глаз и т.д. (Шульхан Арух, 554:9, 11). С утра, перед молитвой и после посещения туалетной комнаты разрешается вымыть только пальцы рук (см. Шульхан Арух, 554:10, 613:3, Мишна Брура, 554:26;
2. Не разрешается пользоваться духами, кремами и косметикой ради собственного удовольствия (можно использовать только дезодорант);
3. Нельзя вступать в интимные отношения;
4. Запрещается носить кожаную обувь (на кожаные ремни запрет не распространяется);
5. Запрещается изучать Тору, так как этот процесс сам по себе несет радость. Евреи могут читать те отрывки, которые связаны с Тиша бе-Ав и трауром - например, Книгу Эйха, Книгу Иова, выдержки из трактатов Талмуда: Моэд Катан, Гитин, 56-58, Санѓедрин, 104, часть Таанит Йерушалми, а так же Законы Траура. Однако следует избегать глубокого изучения вышеперечисленных текстов (Мишна Брура,554:4).
Важно соблюдать следующие условия:
1. До полудня нельзя сидеть на стуле (выше, чем на 30 см от земли - Шульхан Арух, 559:3);
2. Разрешается заниматься деловыми вопросами и другими проблемами только в том случае, если бездействие может причинить значительный ущерб (Шульхан Арух, 554:24)
3. Нельзя произносить приветствия и дарить подарки (Шульхан Арух, 554:20);
4. Необходимо избегать пустых разговоров и увеселительных мероприятий;
После окончания Тиша бе-Ав возобновляются обычные действия. Однако так как Храм продолжал гореть и 10 Ава, то некоторые вещи нельзя делать до полудня 10 Ава, например:
1. Стричься и стирать одежду (когда Тиша бе-Ав выпадает на четверг, разрешается возобновить и эти виды деятельности сразу же после Тиша бе-Ав - в честь наступающего шаббата);
2. Мыться (когда Тиша бе-Ав выпадает на четверг, разрешается мыться утром в пятницу);
3. Есть мясо и пить вино;
4. Слушать музыку и купаться.
/www.evrey.com/
Раввин Шрага Симмонс
Что же произошло в этот день?
9-го Ава произошло пять национальных трагедий:
1. Во времена Моше, в пустыне евреи поверили клеветническому сообщению десяти из двенадцати разведчиков, и Всевышний запретил им входить в Землю Израиля (1312 год до н.э.)
2. Армия Вавилона под предводительством Невухаднецара разрушила Первый Храм. 100.000 евреев было убито, миллионы изгнаны из родной земли (422 до н.э.)
3. Римляне во главе с Титом уничтожили Второй Храм. Погибло около двух миллионов евреев. Миллион евреев отправлены в изгнание (70 год н.э.)
4. Римский император Адриан подавил восстание под предводительством Бар-Кохбы. Город Бетар - последний еврейский оплот, противостоявший римлянам, был взят штурмом и разрушен. Жертвами этого кровопролития стали 100.000 евреев (135 год до н.э.)
5. Римский правитель Турнус Руфус перепахал территорию Храма и его окрестности. Иерусалим превратился в языческий город под названием Аэлия Капитолина, и евреям было запрещено там появляться.
Множество других печальных и трагических событий произошло Девятого Ава в разные века:
Папа Урбан II объявил о начале Первого Крестового похода. Были убиты десятки тысяч евреев и уничтожены многие еврейские общины.
Испанские инквизиторы добились изгнания всех евреев из Испании. Это произошло в 1492 году.
В этот же день в 1914 году Россия объявила войну Германии. Так началась Первая Мировая. Злость и желание отомстить, поселившиеся в сердцах немцев в результате поражения, подготовили почву для Холокоста.
Началась депортация евреев из Варшавского гетто.
СОБЛЮДЕНИЕ ТРАУРА:
ВТОРАЯ ПОЛОВИНА ДНЯ НАКАНУНЕ ТИША БЕ-АВ
В течение второй половины дня накануне Тиша бе-Ав необходимо съесть полный обед, готовясь к последующему посту.
Вечером мы едим Сеуда Мафсекет - трапеза, состоящая из хлеба, воды и сваренного вкрутую яйца.
Яйцо в данном случае - символ. Во-первых, его форма напоминает нам о цикличности жизни. Во-вторых, яйцо- единственный продукт, который становится тем тверже, чем больше его варят. Оно символизирует способность еврейского народа переносить любые гонения и страдания.
Яйца, которые мы едим во время Сеуда Мафсекет, в знак траура посыпаются пеплом. Рекомендуется съесть трапезу в одиночестве, сидя на земле в позе плакальщика.
Если послеобеденное время, предшествующее Тиша бе-Ав, выпадает на шаббат, Сеуда Мафсекет из яиц и пепла не проводится. Вместо этого съедают обычную шаббатнюю третью трапезу, однако - без гостей и застольного веселья.
ОГРАНИЧЕНИЯ ВО ВРЕМЯ ТИША БЕ-АВ
С закатом солнца вступают в силу законы Тиша бе-Ав, заключающиеся в соблюдении нескольких аспектов траура:
1. Нельзя пить и есть до вечера следующего дня (целые сутки, границы которых определены выходом звезд).
2. Беременные женщины и кормящие матери также обязаны соблюдать пост:
- если с момента родов прошло менее 30 дней, женщина может не поститься;
- больные, немощные и старики обязаны проконсультироваться по поводу поста с местным раввином (Мишна Брура, 554-11);
3. на Тиша бе-Ав разрешается принимать лекарства, однако рекомендуется проглатывать их без воды;
4. В случае, если дискомфорт ощущается слишком остро, разрешается ополоснуть рот водой. При этом необходимо внимательно следить за тем, чтобы не проглотить ее (Мишна Брура, 567-11).
ДРУГИЕ ЗАПРЕТЫ:
1. Нельзя мыться и принимать ванну, за исключением случаев, когда требуется удалить какую-либо специфическую грязь - к примеру, слизь из глаз и т.д. (Шульхан Арух, 554:9, 11). С утра, перед молитвой и после посещения туалетной комнаты разрешается вымыть только пальцы рук (см. Шульхан Арух, 554:10, 613:3, Мишна Брура, 554:26;
2. Не разрешается пользоваться духами, кремами и косметикой ради собственного удовольствия (можно использовать только дезодорант);
3. Нельзя вступать в интимные отношения;
4. Запрещается носить кожаную обувь (на кожаные ремни запрет не распространяется);
5. Запрещается изучать Тору, так как этот процесс сам по себе несет радость. Евреи могут читать те отрывки, которые связаны с Тиша бе-Ав и трауром - например, Книгу Эйха, Книгу Иова, выдержки из трактатов Талмуда: Моэд Катан, Гитин, 56-58, Санѓедрин, 104, часть Таанит Йерушалми, а так же Законы Траура. Однако следует избегать глубокого изучения вышеперечисленных текстов (Мишна Брура,554:4).
Важно соблюдать следующие условия:
1. До полудня нельзя сидеть на стуле (выше, чем на 30 см от земли - Шульхан Арух, 559:3);
2. Разрешается заниматься деловыми вопросами и другими проблемами только в том случае, если бездействие может причинить значительный ущерб (Шульхан Арух, 554:24)
3. Нельзя произносить приветствия и дарить подарки (Шульхан Арух, 554:20);
4. Необходимо избегать пустых разговоров и увеселительных мероприятий;
После окончания Тиша бе-Ав возобновляются обычные действия. Однако так как Храм продолжал гореть и 10 Ава, то некоторые вещи нельзя делать до полудня 10 Ава, например:
1. Стричься и стирать одежду (когда Тиша бе-Ав выпадает на четверг, разрешается возобновить и эти виды деятельности сразу же после Тиша бе-Ав - в честь наступающего шаббата);
2. Мыться (когда Тиша бе-Ав выпадает на четверг, разрешается мыться утром в пятницу);
3. Есть мясо и пить вино;
4. Слушать музыку и купаться.
/www.evrey.com/
ДЕВЯТОЕ АВА — день траура, день надежды
рав. Элиягу Эссас
Еврейский год удивительно насыщен событиями. Веселые и радостные дни. Торжественные и серьезные. А также дни траура, раздумий и очищения.
Рассказывают, что Наполеон во время своей ближневосточной экспедиции вошедший в Эрец Исраэль, посетил небольшую еврейскую общину, жившую у города Акко. Был жаркий летний день, но евреи сидели на земле, одетые в траурные одежды, грустные, с опущенными головами, и что-то распевали на печальный мотив.
— Что делают эти люди? — спросил Наполеон.
— У них сегодня черный, траурный день, — ответили ему.
— Что за беда обрушилась на них?
— Нет, с ними ничего не случилось. Но они соблюдают траур по Храму, разрушенному почти две тысячи лет тому назад в этот день.
— Народ, который принимает так близко к сердцу трагедию столь далеких дней, — сказал Наполеон, — больше, чем кто-либо достоин радостных и счастливых времен и обязательно дождется их.
Мы не знаем, действительно сказал Наполеон эти слова или нет. Да это и не так уж важно. Важно другое — в них в иной форме выражена мысль наших учителей, основанная на словах пророков, — только размышляя о днях прошедших и переживая — по-настоящему, сердцем, — трагичные, траурные события нашего прошлого, мы можем и себя изменить и возвысить, и дни сегодняшние превратить в ступеньки своего роста и укрепления.
Вы, видимо, уже обратили внимание на то, чтооба раза Храм был разрушен в один и тот же день — Девятого Ава. Чем же примечателен этот день, на который выпали обе трагедии нашего народа? (В этот день произошли и другие трагические события нашей истории)
Вернемся назад, к событиям, происшедшим почти за тысячу лет до разрушения первого Храма.
2449 год. Через год после Исхода из Египта Моше рабейну по требованию народа отправляет двенадцать "разведчиков" с заданием обследовать Эрец Исраэль и доложить о том, какова же эта земля, в которую евреи вскоре должны будут войти. Сорок дней понадобилось посланникам, чтобы осмотреть всю землю и принести ответ. Однако сообщение их оказалось совершенно неожиданным. Вместо описания они принесли рекомендацию: десятью голосами против двух посланники "решили", что евреи не смогут войти в Израиль, не смогут жить в нем и что им не следует даже пытаться это сделать.
И народ вдруг всему этому поверил и — заплакал. И это после всего, что произошло с евреями в Египте; после совершенно невероятного избавления из рабства, после Исхода!
Какое поведение могло быть более недостойным, чем это? И тогда Всевышний произнес: В этот день, сегодня, вы плакали зря. Но не безрезультатно: день этот будет выделен для тех настоящих трагедий, которые могут в будущем обрушиться на еврейский народ.
День этот был — Девятое Ава.
Так Тора, в которой рассказывается об истории с посланниками, дала нам урок на все времена: отказываясь от Земли Израиля, мы отказываемся от своей сути. Более того, отказ этот — корень всех наших трагедий.
Самое темное время ночи — перед рассветом
Однако Тора сообщает нам и другое. Девятого Ава, в день разрушения Храма, заложены были Всевышним семена нашего будущего возрождения. Евреи обязательно соберутся на Земле Израиля — никто и ничто не сможет их остановить. И обязательно будет построен третий Храм — теперь уже окончательно.
В Талмуде же приводится такое высказывание наших учителей: каждое поколение, при жизни которого не построен Храм, виновно в его разрушении.
Каждый из нас может немало сделать для того, чтобы уже наше поколение увидело построенный Храм и чтобы вновь появилась на земле точка, объединяющая земное и духовное, точка, на которой держится смысл всего мира, всего Творения.
/www.evrey.com/
рав. Элиягу Эссас
Еврейский год удивительно насыщен событиями. Веселые и радостные дни. Торжественные и серьезные. А также дни траура, раздумий и очищения.
Рассказывают, что Наполеон во время своей ближневосточной экспедиции вошедший в Эрец Исраэль, посетил небольшую еврейскую общину, жившую у города Акко. Был жаркий летний день, но евреи сидели на земле, одетые в траурные одежды, грустные, с опущенными головами, и что-то распевали на печальный мотив.
— Что делают эти люди? — спросил Наполеон.
— У них сегодня черный, траурный день, — ответили ему.
— Что за беда обрушилась на них?
— Нет, с ними ничего не случилось. Но они соблюдают траур по Храму, разрушенному почти две тысячи лет тому назад в этот день.
— Народ, который принимает так близко к сердцу трагедию столь далеких дней, — сказал Наполеон, — больше, чем кто-либо достоин радостных и счастливых времен и обязательно дождется их.
Мы не знаем, действительно сказал Наполеон эти слова или нет. Да это и не так уж важно. Важно другое — в них в иной форме выражена мысль наших учителей, основанная на словах пророков, — только размышляя о днях прошедших и переживая — по-настоящему, сердцем, — трагичные, траурные события нашего прошлого, мы можем и себя изменить и возвысить, и дни сегодняшние превратить в ступеньки своего роста и укрепления.
Вы, видимо, уже обратили внимание на то, чтооба раза Храм был разрушен в один и тот же день — Девятого Ава. Чем же примечателен этот день, на который выпали обе трагедии нашего народа? (В этот день произошли и другие трагические события нашей истории)Вернемся назад, к событиям, происшедшим почти за тысячу лет до разрушения первого Храма.
2449 год. Через год после Исхода из Египта Моше рабейну по требованию народа отправляет двенадцать "разведчиков" с заданием обследовать Эрец Исраэль и доложить о том, какова же эта земля, в которую евреи вскоре должны будут войти. Сорок дней понадобилось посланникам, чтобы осмотреть всю землю и принести ответ. Однако сообщение их оказалось совершенно неожиданным. Вместо описания они принесли рекомендацию: десятью голосами против двух посланники "решили", что евреи не смогут войти в Израиль, не смогут жить в нем и что им не следует даже пытаться это сделать.
И народ вдруг всему этому поверил и — заплакал. И это после всего, что произошло с евреями в Египте; после совершенно невероятного избавления из рабства, после Исхода!
Какое поведение могло быть более недостойным, чем это? И тогда Всевышний произнес: В этот день, сегодня, вы плакали зря. Но не безрезультатно: день этот будет выделен для тех настоящих трагедий, которые могут в будущем обрушиться на еврейский народ.
День этот был — Девятое Ава.
Так Тора, в которой рассказывается об истории с посланниками, дала нам урок на все времена: отказываясь от Земли Израиля, мы отказываемся от своей сути. Более того, отказ этот — корень всех наших трагедий.
Самое темное время ночи — перед рассветом
Однако Тора сообщает нам и другое. Девятого Ава, в день разрушения Храма, заложены были Всевышним семена нашего будущего возрождения. Евреи обязательно соберутся на Земле Израиля — никто и ничто не сможет их остановить. И обязательно будет построен третий Храм — теперь уже окончательно.
В Талмуде же приводится такое высказывание наших учителей: каждое поколение, при жизни которого не построен Храм, виновно в его разрушении.
Каждый из нас может немало сделать для того, чтобы уже наше поколение увидело построенный Храм и чтобы вновь появилась на земле точка, объединяющая земное и духовное, точка, на которой держится смысл всего мира, всего Творения.
/www.evrey.com/
Рош а-Шана
12-13 сентября (дата для 2007г.)
Еврейский праздник Рош а-Шана отмечается в честь сотворения мира, он символизирует начало нового года и завершение года уходящего. Существует предание, что в дни Рош а-Шана Б-г отмечает в Книге жизни, какая судьба ожидает в наступающем году каждого из людей: «...кому жить и кому умереть, кого ожидает покой, а кого - скитания, кого - благополучие, а кого - терзания, кому суждена бедность, а кому - богатство». Искренняя вера в то, что Б-г желает всем добра и благополучия, превращает этот день в праздник.
В это время евреям предписано проанализировать свои поступки за весь предшествующий год и подготовиться к начинающемуся году. Размышляя о будущем, евреи просят мира, согласия, здоровья. Звук шофара (бараний рог) призывает: «Очнитесь те, кто дремлет, кто тратит отпущенные годы бессмысленно. Обозрите души свои и добрыми сделайте дела ваши».
Рош а-Шана празднуется в течение двух дней, 1-го и 2-го числа еврейского месяца тишрей. Этот праздник отмечается в Израиле всеми. В этот день дарят друг другу подарки, посылают поздравления тем, кто далеко. Семья собирается за столом, который украшают традиционные праздничные блюда. Конечно, любой человек хочет, чтобы начинающийся год был для него хорошим, «сладким». Вот почему в этот день на стол подается много блюд, символизирующих пожелание «полного», счастливого года.
В зависимости от местных традиций эти блюда могут меняться, но почти повсюду в еврейских семьях подают:
рыбу - символ плодородия;
голову (баранью или рыбную) - чтобы быть «во главе», а не в хвосте;
морковь кружочками - по форме и по цвету она должна напоминать золотые монеты, богатство;
круглую сладкую халу с изюмом - чтобы год был полным, здоровым;
овощи и фрукты - в знак надежды на обильный урожай;
яблоки и мед - кусочек яблока, обмакнув его в мед, съедают в начале трапезы сразу после халы, «чтобы год был сладким и счастливым».
/www.calend.ru/holidays/
А также РОШ-а-ШАНА
и Блюда к празднику
12-13 сентября (дата для 2007г.)
Еврейский праздник Рош а-Шана отмечается в честь сотворения мира, он символизирует начало нового года и завершение года уходящего. Существует предание, что в дни Рош а-Шана Б-г отмечает в Книге жизни, какая судьба ожидает в наступающем году каждого из людей: «...кому жить и кому умереть, кого ожидает покой, а кого - скитания, кого - благополучие, а кого - терзания, кому суждена бедность, а кому - богатство». Искренняя вера в то, что Б-г желает всем добра и благополучия, превращает этот день в праздник.
В это время евреям предписано проанализировать свои поступки за весь предшествующий год и подготовиться к начинающемуся году. Размышляя о будущем, евреи просят мира, согласия, здоровья. Звук шофара (бараний рог) призывает: «Очнитесь те, кто дремлет, кто тратит отпущенные годы бессмысленно. Обозрите души свои и добрыми сделайте дела ваши».
Рош а-Шана празднуется в течение двух дней, 1-го и 2-го числа еврейского месяца тишрей. Этот праздник отмечается в Израиле всеми. В этот день дарят друг другу подарки, посылают поздравления тем, кто далеко. Семья собирается за столом, который украшают традиционные праздничные блюда. Конечно, любой человек хочет, чтобы начинающийся год был для него хорошим, «сладким». Вот почему в этот день на стол подается много блюд, символизирующих пожелание «полного», счастливого года.
В зависимости от местных традиций эти блюда могут меняться, но почти повсюду в еврейских семьях подают:
рыбу - символ плодородия;
голову (баранью или рыбную) - чтобы быть «во главе», а не в хвосте;
морковь кружочками - по форме и по цвету она должна напоминать золотые монеты, богатство;
круглую сладкую халу с изюмом - чтобы год был полным, здоровым;
овощи и фрукты - в знак надежды на обильный урожай;
яблоки и мед - кусочек яблока, обмакнув его в мед, съедают в начале трапезы сразу после халы, «чтобы год был сладким и счастливым».
/www.calend.ru/holidays/
А также РОШ-а-ШАНА
и Блюда к празднику
Хочу добавить немного информации о празднике ШАВУОТ.
Он наступает сегодня, 8 июня 2008 г. вечером.
Почему-то дети в этот вечер обливаются водой и бросаются сырыми яйцами, хотя нигде об этом "обычае" не сказано.....
Это с сайта Жизнь Израиля | Информация об Израиле |
http://www.isralife.info/modules.php/Games/dancingcherie/modules.php?name=Pages&pa=showpage&pid=47
Шавуот
Пять названий и значений Шавуот
Шавуот - второй из трех праздников шалош регалим (связанных с паломничеством, алият арегель, в Бейт Амикдаш - Иерусалимский Храм). Шавуот приходится на шестой день еврейского месяца Сиван, его празднуют один день в Израиле и два - в Диаспоре, странах еврейского рассеяния.
Хаг ха-шавуот - Праздник недель
Слово шавуот буквально означает "недели". Со второго дня праздника Песах и до начала праздника Шавуот отсчитывают семь недель. Пятидесятый день - это шестое сивана, праздник Шавуот. Другое объяснение этого слова связано с швуа - "клятва". В этом случае, название праздника связывают с клятвой, которую дал еврейский народ, когда принимал Тору: наасе венишма - "сделаем и услышим", и клятвой Б-га Своему народу о том, что Он никогда не заменит его никаким другим народом.
Хаг ха-бикурим - Праздник первых плодов
В этот день начинается период особых приношений Всевышнему - первых плодов семи видов, которыми славится Эрец Исраэль, шиват аминим: винограда, инжира, олив, фиников, гранатов, пшеницы и ячменя. Когда был Храм, со всех сторон в Иерусалим шли красочные процессии, несущие полные корзины плодов. Даже царь, как и все, нес на плече свою корзину в Бейт Амикдаш. Там каждый еврей протягивал свои плоды коэну. Они вместе поднимали корзину, произнося "Декларацию Бикурим", которая сжато излагает всю еврейскую историю от наших праотцев до входа в Эрец Исраэль, данную нам Б-гом. Так радость сбора урожая смешивается с радостью принятия Торы. Сегодня в диаспоре многие общины в память об этом приносят корзины с фруктами в синагогу и передают эти плоды на нужды благотворительности.
Хаг акацир - Праздник жатвы
Речь здесь идет о сезоне жатвы ПШЕНИЦЫ. Пшеница дает последний урожай зерновых, снимаемых в течение года. Этот праздник напоминает ПРИНОШЕНИЕ НОВЫХ ДАРОВ штей алехем, которые приносили в Бейт Амикдаш. Это приношение состояло из двух хлебов, испеченных из только что собранной пшеницы. ОМЕР (букв. "сноп", мера зерна) ЯЧМЕНЯ отмечал начало жатвы ячменя; а два хлеба (заключительный этап приготовления пищи из пшеницы) отмечали завершение этой жатвы и начало жатвы пшеницы. Два хлеба символизируют двойную природу Торы: Устную и Письменную Тору, которые одновременно были даны в Шавуот.
Зман матан Торатейну - Время дарования Торы
Тора говорит нам, что в этот день Б-г открыл Себя всему Израилю и дал нам основные ДЕСЯТЬ ЗАПОВЕДЕЙ. Израиль принял тогда не только Десять Заповедей, но и все законы Торы, все традиции и объяснения. Все это было дано Моше в течение ста двадцати дней его пребывания на горе Синай, которые состояли из трех периодов по сорок дней и ночей (для получения Первых Скрижалей, которые были разбиты, для молитвы о прощении народа и для получения Вторых Скрижалей). Письменная Тора (Пятикнижие Моисея) было записано Моше в течение его жизни под диктовку Всевышнего. А Устный Закон был записан в более поздний период мудрецами в виде Мишны и Гемары.
Тора была дана шестого сивана, но ее принятие представляет собой процесс, который продолжается все дни года. "Каждый день ты должен читать слова этой Торы, как будто они новые" - как будто ты принял ее только сегодня.
В первую ночь Шавуот многие, по обычаю, не спят, изучая всю ночь Тору.
Сфират а-омер
Последний день отсчета Омера всегда приходится на предыдущую ночь перед началом праздника, потому что сказано в разделе Брейшит вайеи эрев вайеи бокер - "И был вечер, и было утро", то есть день начинается с вечера. Вот почему омер считают вечером - поскольку вечер - начало дня.
Ацерет - Праздник торжественной встречи
Слово Ацерет может означать "торжественный" или "заключение". "Торжественным" называют Шавуот в Талмуде, при этом имеется в виду встреча людей, которые собрались, чтобы торжественно отметить важное событие - Дарование Торы. А если понимать Ацерет как "заключение", то из самого названия становится понятно, что Шавуот - завершение Песаха. Счет дней Омера связывает два этих праздника воедино: Шавуот - заключение, или Ацерет, Песаха.
Он наступает сегодня, 8 июня 2008 г. вечером.
Почему-то дети в этот вечер обливаются водой и бросаются сырыми яйцами, хотя нигде об этом "обычае" не сказано.....
Это с сайта Жизнь Израиля | Информация об Израиле |
http://www.isralife.info/modules.php/Games/dancingcherie/modules.php?name=Pages&pa=showpage&pid=47
Шавуот
Пять названий и значений Шавуот
Шавуот - второй из трех праздников шалош регалим (связанных с паломничеством, алият арегель, в Бейт Амикдаш - Иерусалимский Храм). Шавуот приходится на шестой день еврейского месяца Сиван, его празднуют один день в Израиле и два - в Диаспоре, странах еврейского рассеяния.
Хаг ха-шавуот - Праздник недель
Слово шавуот буквально означает "недели". Со второго дня праздника Песах и до начала праздника Шавуот отсчитывают семь недель. Пятидесятый день - это шестое сивана, праздник Шавуот. Другое объяснение этого слова связано с швуа - "клятва". В этом случае, название праздника связывают с клятвой, которую дал еврейский народ, когда принимал Тору: наасе венишма - "сделаем и услышим", и клятвой Б-га Своему народу о том, что Он никогда не заменит его никаким другим народом.
Хаг ха-бикурим - Праздник первых плодов
В этот день начинается период особых приношений Всевышнему - первых плодов семи видов, которыми славится Эрец Исраэль, шиват аминим: винограда, инжира, олив, фиников, гранатов, пшеницы и ячменя. Когда был Храм, со всех сторон в Иерусалим шли красочные процессии, несущие полные корзины плодов. Даже царь, как и все, нес на плече свою корзину в Бейт Амикдаш. Там каждый еврей протягивал свои плоды коэну. Они вместе поднимали корзину, произнося "Декларацию Бикурим", которая сжато излагает всю еврейскую историю от наших праотцев до входа в Эрец Исраэль, данную нам Б-гом. Так радость сбора урожая смешивается с радостью принятия Торы. Сегодня в диаспоре многие общины в память об этом приносят корзины с фруктами в синагогу и передают эти плоды на нужды благотворительности.
Хаг акацир - Праздник жатвы
Речь здесь идет о сезоне жатвы ПШЕНИЦЫ. Пшеница дает последний урожай зерновых, снимаемых в течение года. Этот праздник напоминает ПРИНОШЕНИЕ НОВЫХ ДАРОВ штей алехем, которые приносили в Бейт Амикдаш. Это приношение состояло из двух хлебов, испеченных из только что собранной пшеницы. ОМЕР (букв. "сноп", мера зерна) ЯЧМЕНЯ отмечал начало жатвы ячменя; а два хлеба (заключительный этап приготовления пищи из пшеницы) отмечали завершение этой жатвы и начало жатвы пшеницы. Два хлеба символизируют двойную природу Торы: Устную и Письменную Тору, которые одновременно были даны в Шавуот.
Зман матан Торатейну - Время дарования Торы
Тора говорит нам, что в этот день Б-г открыл Себя всему Израилю и дал нам основные ДЕСЯТЬ ЗАПОВЕДЕЙ. Израиль принял тогда не только Десять Заповедей, но и все законы Торы, все традиции и объяснения. Все это было дано Моше в течение ста двадцати дней его пребывания на горе Синай, которые состояли из трех периодов по сорок дней и ночей (для получения Первых Скрижалей, которые были разбиты, для молитвы о прощении народа и для получения Вторых Скрижалей). Письменная Тора (Пятикнижие Моисея) было записано Моше в течение его жизни под диктовку Всевышнего. А Устный Закон был записан в более поздний период мудрецами в виде Мишны и Гемары.
Тора была дана шестого сивана, но ее принятие представляет собой процесс, который продолжается все дни года. "Каждый день ты должен читать слова этой Торы, как будто они новые" - как будто ты принял ее только сегодня.
В первую ночь Шавуот многие, по обычаю, не спят, изучая всю ночь Тору.
Сфират а-омер
Последний день отсчета Омера всегда приходится на предыдущую ночь перед началом праздника, потому что сказано в разделе Брейшит вайеи эрев вайеи бокер - "И был вечер, и было утро", то есть день начинается с вечера. Вот почему омер считают вечером - поскольку вечер - начало дня.
Ацерет - Праздник торжественной встречи
Слово Ацерет может означать "торжественный" или "заключение". "Торжественным" называют Шавуот в Талмуде, при этом имеется в виду встреча людей, которые собрались, чтобы торжественно отметить важное событие - Дарование Торы. А если понимать Ацерет как "заключение", то из самого названия становится понятно, что Шавуот - завершение Песаха. Счет дней Омера связывает два этих праздника воедино: Шавуот - заключение, или Ацерет, Песаха.
Большое спасибо за информацию, очень даже интерено.
Это текстовая версия — только основной контент. Для просмотра полной версии этой страницы, пожалуйста, нажмите сюда.